Categoría: Comunidades

  • Mesa territorial Lafkenche Saavedra-Carahue gana recurso de protección contra SAG Araucanía: Proyecto de parcelación es declarado arbitrario e ilegal

    Mesa territorial Lafkenche Saavedra-Carahue gana recurso de protección contra SAG Araucanía: Proyecto de parcelación es declarado arbitrario e ilegal

    Por Martina Paillacar Mutizábal, periodista. Fotografías: Patricio Saavedra.

     

    En julio de 2024, 28 comunidades Mapuche Lafkenche, entre ellas la Asociación Indígena Mapu Lawentuwun; el Comité de Agua Potable Rural Chapo-Chacay; la Asociación de comunidades indígenas Ranco y organizaciones comunitarias, que reúne a 13 comunidades Mapuche territoriales de Saavedra; la Comunidad Indígena Martín Quintulen, además de otras 14 comunidades aunadas en la asociación Inaltu Lewfu Lof Mapu, del territorio de Carahue, interpusieron un recurso de protección en contra del Servicio Agrícola y Ganadero SAG de La Araucanía, exigiendo que se deje sin efecto la autorización de Subdivisión de Predios rústicos SPR ubicado en Oñoico en la ruta S-420, de la comuna de Puerto Saavedra y Carahue, por parte de un particular.

    En el recurso presentado, las comunidades Mapuche Lafkenche exponían diversas afectaciones que generaba la autorización de loteo del predio en sector Oñoico, comuna de Saavedra, otorgada por el SAG, que buscaba generar 38 lotes de 5.000 metros cuadrados cada uno.

    Así, las comunidades planteaban que el terreno en cuestión, ya se encontraba siendo deforestado, afectando con ello la práctica de medicina ancestral y ejercicio espiritual,  labor del machi para la obtención de las medicinas. 

    Por otra parte, la parcelación y el cambio de uso de suelo, afecta al libre  acceso de las comunidades a espacios culturales y espirituales como lo son los menoko, trayenko y witrunko, afectando además las prácticas culturales ancestrales como la recolección de frutos que realizan las comunidades en el territorio.

    De misma forma, las comunidades exponían el temor de no poder realizar de manera libre ceremonias como el Wiñoltripantu o Nguillatun y a su vez, denunciaban que la parcelación afectaba el equilibrio de la naturaleza y biodiversidad, afectando así al bosque nativo, la contaminación de las aguas, generaría residuos, entre muchos otros. Además, planteaban cómo afectaba el abastecimiento del agua potable rural.

    Para ello, invocaron entre otros, el artículo 14 del Convenio 169 de la OIT, que señala: “Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. Además, en los casos apropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia”.

    A su vez, recurrieron al artículo 24 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que indica: “Los pueblos indígenas tienen derecho a sus propias medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud, incluida la conservación de sus plantas medicinales, animales y minerales de interés vital. Las personas indígenas también tienen derecho de acceso, sin discriminación alguna, a todos los servicios sociales y de salud”.

    El recurso de protección fue acogido en la Corte de Apelaciones de Temuco, que señaló en su fallo que existió un acto u omisión  ilegal o arbitrario que afectó a los recurrentes, por tanto, dejó sin efecto la petición de subdivisión.

    El ñizol longko Miguel Treumun Alcaman, del Lof Coipuco del territorio de Koyawe, explica:

     __“Hace muchos años que estamos trabajando como territorio, este proceso ha sido a conciencia y a ñeke, motivado por los lonkos, machi y dirigentes por el tema del loteo. Son empresas inmobiliarias que ilegalmente compran campos y las lotean y hacen negocio, pasando por encima de lo establecido en las leyes, haciendo nexo con autoridades y funcionarios a quienes les venden sitios, cambiando de uso de suelo de forma ilegal en medio de nuestro territorio”.

    __“El grave problema -añade- y que nos afecta es que está en medio de nuestros territorios. Ellos argumentan que es tierra no Mapuche, tierra de colonos pero el territorio es Mapuche. Afecta a la biodiversidad, medioambiente, tapan menoko, destruyen la naturaleza,  eso afecta la espiritualidad Mapuche,a los Machi, a los Ngen. Es un problema social, político y económico, además de espiritual”. 

    __ “No es legal el atropello que están cometiendo, el atropello cultural, espiritual y ancestral que hacen con los loteos, con la extracción de áridos, con las plantaciones forestales en las comunidades. Frente a eso nos organizamos y presentamos el recurso de protección”, señala.

    __ “Tenemos derechos ancestrales protegidos por leyes internacionales, y una intervención como esa amerita consulta a las comunidades. Estamos contentos con el fallo porque es un precedente,  la propia justicia le está diciendo al sistema que están cometiendo errores, que están pasando encima de las leyes y que como Pueblo Mapuche tenemos derechos que son inviolables”.

    __ “Cuando uno quiere ejercer derechos, nos cierran las puertas y nos tratan de conflictivos, de terroristas, porque les metemos el dedo en la llaga, donde no les conviene, en el bolsillo de los políticos, empresarios y de la gente corrupta del país”, enfatiza. “Hay muchas situaciones que están violando diariamente los derechos de nuestro pueblo, como lo son las forestales, las concesiones mineras, los loteos, entre otros”. 

    En tanto, el Ingeniero Ambiental, Integrante Comité Ambiental Comunal CAC de la comuna de Saavedra y asesor Ambiental Mesa Territorial Lafkenche Saavedra – Carahue, Hernán Díaz Araneda, explica:

    __“Este recurso de protección es muy importante, porque marca un precedente para las comunidades del Territorio Mapuche Lafkenche de Saavedra y Carahue”.

    __ “Las comunidades demostraron de manera jurídica tanto con leyes nacionales e Internacionales e Informes Técnicos Categóricos, elaborados por los distintos Órganos de la Administración del Estado, tales como, informes de los Municipio de Saavedra y Carahue; Conadi; Carabineros, entre otros;  que la autorización de la Certificación de Subdivisión de Predios Rústicos SPR por parte de la Oficina del Servicio Agrícola Ganadero SAG de Nueva Imperial, pudo advertir que el predio en cuestión estaba rodeado de 28 comunidades indígenas y que podían verse afectadas con la autorización solicitada”.

    __ “Por ende-finaliza explicando- la Corte de Apelaciones de Temuco, ratificó lo denunciado por las 28 comunidades del Territorio Lafkenche de Saavedra y Carahue, que existió un acto u omisión ilegal o arbitrario cometido y, que afectó a los recurrentes”.

    Finalmente, cabe destacar que con fecha 28 de febrero, desde las 8 horas, se realizará un Füta Trawün autónomo en defensa del territorio Lafkenche, en Putocolcahuello sector Chapo-Oñoico, en el límite de norte de Saavedra con Carahue. En la jornada, participarán autoridades ancestrales, comunidades y dirigentes territoriales y políticas a nivel comunal, regional y nacional y a la misma, están invitadas todas las personas interesadas en asistir.

  • Declaración Pública Movimiento por el Mapudungun, en el Día de la Lengua Materna 2025

    Declaración Pública Movimiento por el Mapudungun, en el Día de la Lengua Materna 2025

    En el Día Internacional de la Lengua Materna, viernes 21 de febrero del 2025 voceros de las organizaciones que convocan la «Trekañma Mapuzungun mew», leyeron el comunicado en las afueras de la Intendencia de La Araucanía, señalan «[E]n lo que respecta a los compromisos de campaña electoral, el gobierno actual no ha cumplido con los pueblos originarios«.

    Movimiento exige la necesaria voluntad política para avanzar en un instrumentos legislativos que reconozca al mapuzugun como lengua oficial, «El reconocimiento del idioma mapuche es un derecho humano, es un primer paso para dar inicio a la reparación de la deuda histórica […]; exigencias que se han encontrado con obstáculos en una cultura hegemónica que no fomenta ni el respeto ni la diversidad«. Compartimos la Comunicado Publico…

     

    COMUNICADO PUBLICO 13º MOVILIZACIÓN POR EL MAPUZUGUN

    Organizaciones y personas que convocamos a la décimo tercera Marcha por la Revitalización del Mapuzugun, queremos expresar a la opinión pública lo siguiente:

    El idioma mapuzugun es la lengua ancestral y originaria del Wallmapu. Idioma, que está en peligro de desaparecer, lo anterior es producto del racismo y la violencia colonial del Estado, de las políticas monolingües en español que se llevan adelante hasta el día de hoy en el Wallmapu. Tras 90 años desde la propuesta que busca que el mapuzugun sea reconocido como un idioma que goce del estatus de lengua oficial, tras 13 años de movilizaciones por su revitalización, el camino ha sido preparado para que el Estado de Chile genere los instrumentos jurídicos que se requiera, para que se haga justicia con esta sentida demanda. 

    La Marcha por el Mapuzugun partió en el año 2012, con el título “Mongeley taiñ Mapuzugun”, “nuestro idioma mapuche está vivo”. El movimiento se inició durante el primer gobierno de Sebastián Piñera, luego pasó Bachelet (2) y más tarde Piñera (2), para finalmente llegar al gobierno de Gabriel Boric, siendo esta es la tercera movilización durante este mandato. Ya van cuatro gobiernos durante estos 13 años de movilización y ninguno ha tenido la voluntad política para dar respuesta a una demanda histórica del pueblo mapuche. 

    El “Día Internacional de la Lengua Materna”, establecido por la UNESCO en 1999, se celebra cada 21 de febrero con el objetivo de promover la diversidad lingüística y la educación multilingüe. El reconocimiento del idioma mapuche es un derecho humano, es un primer paso para dar inicio a la reparación de la deuda histórica en diversas áreas, como educación, salud, justicia y territorio; exigencias que se han encontrado con obstáculos en una cultura hegemónica que no fomenta ni el respeto ni la diversidad. 

    Es importante señalar que pese a la situación de negación hacia nuestro pueblo, en la actualidad existen iniciativas levantadas desde las organizaciones y territorios, como son los “Nidos Lingüísticos”, los “Koneltun” o internados lingüísticos, los “talleres focalizados” en territorios, “cursos abiertos en zonas urbanas” y “material didáctico en plataformas digitales” entre otros. Resaltando que estos esfuerzos han tenido buenos resultados, como la generación de nuevos hablantes del mapuzugun en la primera infancia y competencias lingüísticas en niños, jóvenes y adultos. Sin embargo, estas iniciativas carecen de un marco legal que potencie su funcionamiento. 

    La normativa actual del Ministerio de Educación no permite la posibilidad de generar una educación propia en mapuzugun, siendo esto totalmente contradictorio a lo que establece la normativa internacional vigente en la materia. La garantía de asegurar el derecho de nuestros pu püchikeche/niñez, a educarse en su propia lengua no puede quedar sujeta a las voluntades políticas de turno, los Estado deben garantizar políticas urgentes y de largo plazo. 

    Interpelamos al Estado de Chile, en relación a los compromisos internacionales referente a los derechos de los pueblos indígenas, como establece el Convenio N° 169 de la OIT en su artículo 13:  “Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombre a sus comunidades, lugares…”.  Dado lo anterior, la demanda del mapuzugun es transversal en las diferentes áreas de desarrollo del ser humano, donde los hablantes de mapuzugun pueda hacer uso de sus derechos al acudir en las diversas instituciones del estado de Chile. 

    El Movimiento por el Mapudungun MPM, lucha por los derechos lingüísticos, entiende el uso de la lengua, como un  derecho básico humano de expresión de emociones, comunicación y relación con otros, el mapuzungun permite la reproducción de la cultura. Así, se enfatiza el rol que cumple la lengua en los diversos espacios, como componente cultural de socialización  transversal. Los pueblos originarios, son preexistente a los estados, lo que hoy se necesita es reconocer esta historia y el trauma colonial, que el Estado de Chile ha perpetuado al no reconocer a los pueblos indígenas y sus sociedades, en el caso de su cultura, historia y lengua  que constituyen la riqueza de los pueblos ancestrales en el mundo.

    Finalmente, señalar de manera enfática, que, en lo que respecta a los compromisos de campaña electoral, el gobierno actual no ha cumplido con los pueblos originarios y en específico hacer efectivo el reconocimiento de los derechos  lingüísticos a nivel de políticas públicas en Chile. 

    Firman Movimiento por el Mapuzugun, Trekañma Mapuzungun mew:

    • Txawün Comunidades Mapuche de Temuko 
    • Txempeyem mapuzugun mew 
    • Mapuzuguletuaiñ 
    • Colectivo Mapuexpress
    • Mapuzugun ñi Choyün 
  • Fütawillimapu:  Justicia ordena a Fiscalía a entregar antecedentes a  único imputado Mapuche por allanamientos en San Juan de la Costa

    Fütawillimapu: Justicia ordena a Fiscalía a entregar antecedentes a único imputado Mapuche por allanamientos en San Juan de la Costa

     

    Tras audiencia de cautela de garantías, la Fiscalía Regional de Los Lagos tiene un plazo de 15 días para entregar información relevante para la debida defensa del joven Mapuche, de iniciales L.A.C.C. Ello ante la imputación de cargos de usurpación no violenta dados los simultáneos allanamientos realizados en San Juan de la Costa en diciembre de 2024. 

    21/02/2025.Por Martina Paillacar Mutizábal, periodista.-

    El lunes 19 de febrero, en el Juzgado de Garantía de Osorno, se realizó una audiencia de cautela de garantías solicitada por la defensa del joven Mapuche de 22 años de edad,  L.A.C.C, único imputado tras los simultáneos allanamientos realizados  el 18 de diciembre de 2024 por la Brigada de Investigaciones Policiales Especiales (BIPE) de las prefecturas de Valdivia y Los Ángeles de la Policía de Investigaciones de Chile (PDI) a las comunidades Mapuche Williche del Lof Winkul Kusra, Lof Los Hualles y Lof Kunko Mawisam, en San Juan de la Costa. 

    En la audiencia, la defensa del joven estudiante de enfermería de la Universidad de Los Lagos e integrante de la agrupación Mapuche Chillkatujo ULagos Mo,  solicitó que se pudiera acceder a la carpeta investigativa que se encontraba en carácter de “reservada” por parte de la Fiscalía Regional. 

    Ello dada la imputación por parte de la Fiscalía de cargos de delitos de usurpación no violenta sin daños contra el joven Mapuche, que fuera detenido en el predio San Nicolás de la Forestal Vista Hermosa, territorio que se encuentra en Purrehuín Alto, en San Juan de la Costa y en recuperación por parte del Lof Kunko Mawizam. 

    A la fecha, la defensa no ha podido acceder a información relevante sobre el caso para ejercer su derecho y garantías al debido proceso, vulnerando con ello sus derechos fundamentales. 

    Así, la abogada defensora, Adriana Rojas Pérez, explica al respecto: “Interpusimos una cautelar de garantías porque entendemos que había una vulneración de derechos fundamentales de mi representado como imputado para realizar una debida defensa. Solicitamos una copia de la investigación de la carpeta de Fiscalía y se nos entregaron simplemente nueve páginas que eran las actas de audiencias, por eso, interpusimos esta cautela, para velar por los derechos de mi representado y obtener acceso a la investigación que se ha llevado en curso por parte de la Fiscalía con anterioridad a la detención”.

    “Ello es importante -destaca- porque ahí se empiezan a constituir los hechos que generan la formalización de mi representado como presunto actor del delito de usurpación”.

    Así, Rojas añade:El tribunal dio lugar a la cautela, eso quiere decir que sí había una vulneración de los derechos de mi representado y accedió a que Fiscalía debe entregar una copia de la carpeta de un año hacia atrás desde la fecha de formalización, a propósito que esta investigación es reservada”.

    En tanto, el weche señaló: Ha sido una situación difícil y compleja. Me encontraba en el predio que se encuentra en recuperación, asistí para apoyar labores de huerta y temas culturales propios de la cosmovisión Mapuche. En ese contexto, fui detenido”.

    Finalmente, añade reflexionando: “Por medio de estas acciones judiciales, la Fiscalía busca inculparme y además reprimir los justos derechos de reivindicación del Pueblo Mapuche y de expresar su sentir ante las injusticias históricas”.

    Cabe destacar que la Fiscalía tiene un plazo de 15 días para entregar la información relevante relativa al caso del  joven que se encuentra siendo investigado a raíz de los allanamientos realizados en diciembre, y que fueron ampliamente denunciados por diversas organizaciones y comunidades Mapuche por su violencia hacia niños/as y ancianos, como además, por la destrucción de espacios espirituales significativos para la cosmovisión Mapuche. 

    Información relacionada: 

    Cacicado, comunidades y organizaciones Mapuche Williche se manifiestan frente a violentos allanamientos en la Fütawillimapu: 

    https://www.mapuexpress.org/2024/12/19/cacicado-comunidades-y-organizaciones-mapuche-williche-se-manifiestan-frente-a-violentos-allanamientos-en-la-futawillimapu/ 

     

  • MANGELUWÜN… Invitan a la 13° “Trekañman Mapuzungun Mew/Marcha por el Mapuzugun”, este 21 de febrero de 2025.-

    MANGELUWÜN… Invitan a la 13° “Trekañman Mapuzungun Mew/Marcha por el Mapuzugun”, este 21 de febrero de 2025.-

    La revitalización del idioma mapuzungun, es una de las más importantes acciones del movimiento mapuche. Actualmente, diversas actividades se llevan a cabo en los territorios y zonas urbanas para materializar este anhelo; la demanda por el reconocimiento busca reposicionar el mapuzugun como lengua oficial, como lo fue antes de la colonización.

    FUENTE: Mapuexpress

    El próximo viernes 21 de febrero de 2025 se realizará, en la ciudad de Temuco, la “Trekañman Mapuzungun Mew” – Marcha y acto cultural por la Revitalización del Mapuzugun – la décimo tercera conmemoración del día internacional de la lengua materna. La primera marcha por el mapuzugun se realizó en Temuco en el año 2012, convocada por organizaciones mapuche y no mapuche, con el título “Mongeley taiñ Mapuzugun”.

    El Día Internacional de la Lengua Materna se celebra anualmente cada 21 de febrero con el objetivo de promover la diversidad lingüística y la educación multilingüe, siendo establecida por la Conferencia General de la UNESCO de 1999, fomentando el respeto y la diversidad lingüística para las sociedades. Se trata de un derecho humano de los pueblos, el cual se ha encontrado con una serie de obstáculos en nuestro país.

    Las organizaciones realizan una invitación abierta a todas y todos quienes se quieran sumar a la demanda y revitalización, por la vigencia y puesta en valor del idioma mapuche, a una actividad familiar, una trekañman/caminata y ayekan/acto cultural, recorriendo el largo camino de lucha de los kuifykecheyem/ antepasados, en busca de materializar este derecho fundamental del pueblo mapuche ancestral.

    La concentración comenzará este 21 de febrero a las 10°° am en la Plaza Hospital (Dagoberto Godoy), para comenzar con un Ngellipun/ceremonia mapuche y a las 11°° am iniciar la caminata que recorrerá las céntricas calles de Temuco warria, para llegar al recinto del Museo Regional de La Araucanía, donde estará preparado el escenario y una feria de productos y arte mapuche, cerámica, cestería, miel y alimentos, platería y otros, organizada para la ocasión.

    AFICHE DEL EVENTO.

    Desde las 13°° horas se contempla el inicio del Acto Cultural AYEKAN, un verdadero festival con una parrilla de artistas y músicos que cultivan el mapuzugun en sus repertorios, la participación de Puel Kona desde Argentina y Wechekeche Ñi Trawün desde el Pikunmapu región Metropolitana, asimismo, la participación de Elisa Avendaño, Meli Newen y Rayen Kvyeh en la poesía, entre otros número musicales y de entretención.

     

    Mapuzugun, el idioma del Wallmapu

    La demanda por el reconocimiento del mapuzugun fue ya planteada hace 90 años por el incipiente movimiento mapuche, posterior a la Etapa de Radicación al sur del Bío Bío, quienes propusieron el estatus de lengua oficial. Actualmente, el mapuzugun se considera un idioma en peligro de desaparición producto de las políticas y prácticas monolingües incluso en los territorios comunitarios mapuche hasta la fecha.

    Desde su inicio la conmemoración mapuche del “Día de la Lengua Materna”, se ha desarrollado en distintos gobiernos y esta décimo tercera marcha, se realiza por tercera vez durante el gobierno de Gabriel Boric.

    La acción de este movimiento, formado por personas que incorporan el mapuzugun en su práctica cotidiana, ha pavimentado el camino para que este idioma pueda ser reconocido como lengua co-oficial en La Araucanía y otras regiones donde habita el pueblo mapuche, hoy solo falta la voluntad política estatal para esto.

    El mapuzugun, surge de la naturaleza misma y ha sido trasmitido en la oralidad de generación en generación, este idioma junto al territorio y el derecho propio, son los pilares de la reconstrucción nacional mapuche, un elemento fundamental que necesita de políticas públicas que vayan en sintonía con el derecho internacional y la dignidad de un pueblo y un idioma ancestral ancestral.

    Convocan a la actividad las organizaciones Mapuzuguletuaiñ, Txawün Lof Temuko, Mapuzungun Ñi Choyun, Txempeyem Mapuzugun Mew y el Colectivo de Mapuexpress, además, pu lamgen ka pu peñi, hermanas y hermanos – personas mapuche independientes en la práctica y la lucha por este movimiento.

    INFORMACIÓN RELACIONADA

    Realizan marcha en Temuco a favor del uso del mapudungun (El Mostrador, F)

    Carta del Movimiento por el Mapuzungun dirigida al presidente Gabriel Boric (16 de febrero del 2024)

    Crónica de una marcha en Temuco: “Mapuzugun mew, kiñewkületuaiñ”

    Temuco: Convocan a 12a Marcha por el Mapuzügun… y Acto Cultural 

  • Inkaleyiñ taiñ Kalafquen

    Inkaleyiñ taiñ Kalafquen

     

    En la playa grande sector Kuyumray, Likanray, invitan a las jornadas de defensa del lago Kalafquén, actividad que contará con  wizün küzaw, nutramkawun, ülkantun, entre muchos otros. La jornada, se realizará desde el jueves 20 al domingo 23 de febrero.

     

     

     

  • Puelmapu: Mujeres mapuche transformándolo todo «Amancay Quintriqueo, cuando las mujeres hablan»

    Puelmapu: Mujeres mapuche transformándolo todo «Amancay Quintriqueo, cuando las mujeres hablan»

    Por  Alicia Belén Etcheverry
    Episodio 1. Amancay Quintriqueo. Cuando las mujeres hablan

    La comunidad Quintriqueo está ubicada en la zona andina de la Patagonia norte argentina. Su Lonko, Amancay, junto a otras mujeres, resisten la amenaza constante contra sus territorios al mismo tiempo que construyen comunidad sin violencias patriarcales y racistas, rompen silencios históricos y marcan nuevos rumbos.

     

    Este trabajo periodístico se realizó y publicó originalmente en la tercera edición de #CambiaLaHistoria, proyecto colaborativo de DW Akademie y Alharaca, promovido por el Ministerio Federal de Relaciones Exteriores.

     

     

    Conoce el proyecto y más historias  en https://cambialahistoria.com/

    Investigación, guion y narración: Belén Etcheverry

    Edición de sonido: Denis Sánchez y Mateo Corrá

    Edición de guion: Laura Kropff

    Ilustración: Alejandro Solano

    Enlace YouTube:   eR1WSk9SPu4 

    Coordinación General: Belén Etcheverry.
    Información relacionada:
     
    Proyecto Erre  Comunicación diversa y disidente desde Bariloche, en la Patagonia norte argentina.

  • Pueblo mapuche williche brindó masiva despedida al longko del Puelwillimapu José Panguilef Calfulef

    Pueblo mapuche williche brindó masiva despedida al longko del Puelwillimapu José Panguilef Calfulef

    El pueblo mapuche williche despidió el pasado viernes 31 de enero, a don José Panguilef Calfulef, fallecido a la edad de 89 años y quien fue un reconocido longko del lof mapu de Rupumeika bajo, comunidad ubicada en la zona cordillerana de la comuna de Lago Ranco, región de Los Ríos.

    FUENTE: Mapuexpress

    Por José Luis Vargas.-

    José Panguilef, ejerció el cargo de longko durante veintiocho años, rol en el cual fue escogido en una ceremonia del lepün para ser el representante y líder de su comunidad, entre otros quehaceres como autoridad, el longko además encabezó las principales ceremonias que se realizan en la comunidad.

    Su figura fue querida y reconocida por las comunidades de la cuenca del lago Maihue, ya que el territorio completo que comprende al lof (forma de organización de varias comunidades) llamado Rupumeika, es uno de los más extendidos de la Región de Los Ríos, colindante además con otras comunidades que bordean el Lago Maihue, motivo por el cual don José Panguilef, fue un ñizol lonko, (autoridad máxima en el territorio).

    En los últimos años, su figura adquirió todavía más relevancia por encabezar y acudir en apoyo de otras comunidades mapuche que se encontraban en procesos de defensa territorial frente a la llegada de megaproyectos hidroeléctricos, tanto en la región de Los Ríos como en otras provincias del sur de Chile.

    El pasado viernes 31 de enero autoridades ancestrales, familias que acompañaron de diferentes territorios, instituciones públicas y organizaciones comunitarias le brindaron el último adiós a quien en vida fuera, además de autoridad mapuche, un padre, abuelo, tío, amigo y vecino de mucha estima para sus familiares y cercanos.

    La despedida fue masiva, cerca 400 personas asistieron a su eluwün (funeral), provenientes de distintos lugares del país, desde Santiago hasta Punta Arenas, se dieron cita en la comunidad de Rupumeika para brindar el último adios.

    Héctor Ñancumil, Lonko de Isla Huapi, de la comuna de Futrono presente en el eluwün (funeral) recordó al longko Panguilef señalando que: Hoy día se está haciendo una despedida, un homenaje, como él se merece, un lonko importante dentro del territorio williche. Hoy día estamos en la parte de la cordillera, donde muchas veces compartimos reuniones. Creo que pronto se dará a conocer quién va a ser el nuevo lonko, pero puedo decir que una de las enseñanzas que nos deja el longko Panguilef es la humildad que él tenía, el respeto que él tenía hacia su territorio, hacia los weche (jovenes), ulcha (mujeres jóvenes). El cariño que él transmitía a su territorio, a su comunidad. Cuando nos reuníamos, siempre con sus palabras idóneas, con respeto, con un gran cariño hacia su gente y siempre protegiendo su legado, con respeto y a su comunidad”, declaró la autoridad tradicional de Isla Huapi.

    La Machi Denis Márquez Catrifol del territorio de Huilio, región de La Araucanía, quien atendió al longko en sus últimos años de vida, lo recordó como una persona “muy especial. Tenía harto kimün en el sentido espiritual. Así que esa era una fortaleza que él tenía como persona, como Longko estaba siempre en defensa de su ñuke mapu. Especialmente de su espacio, del lugar acá como Rupumeika”.

    Para la lonko Juan Cuante del Lof Pitriuco, el lonko Panguilef deja un legado muy grande “Levantó y anduvo en la defensa de nuestro territorio por diversos lados en todo el Wallmapu y eso se vio reflejado en la gente, en la juventud que vino de diferentes puntos cardinales a despedirlo a su ruka. También generó un reencuentro de comunidades que por mucho tiempo no se encontraban”.

    Asimismo la dirigente rescató: “su palabra de paz y unión entre nosotros como hermanos mapuche que defendemos nuestro territorio, que no nos veíamos hace bastante tiempo, lo volvimos a hacer para despedirlo con sentimientos de alegría y  agradecimiento. Él se hizo respetar con su buen corazón, con su palabra correcta. Él hablaba, la tierra habló a través de él en muchos lugares. Somos nosotros los mapuches, gente de la tierra, y él, Lonco, es la palabra de esta tierra, de este territorio”, expresó la líder.

    Por su parte la Machi Millaray Huichalaf de la comunidad de El Roble- Carimallin se refirió al longko Panguilef como “un defensor de las practicas ancestrales mapuche, el lamuen hizo acompañamiento de muchas recuperaciones de tierra fue un ejemplo de vida para la juventud williche. Se le agradece al lamuen porque uno dice que es el que luchó hasta el final de su vida”, manifestó Huichalaf.

    Concluyendo que una de las enseñanzas más grandes que deja el longko Panguilef “es la humildad, del trabajar desde las comunidades y no utilizando a nadie, sin ego, es hoy día un ejemplo de valores mapuche inmensos. Esta fue una jornada hermosa de amor y de gratitud para el lamuen Longko y creo que el legado que él nos dejó y una gran tarea con su ejemplo de continuar la preservación del agua, no como algo solamente ecológico, sino que como un elemento sagrado. Porque recordemos que las aguas que defendió el Lamuen son las que hoy día nosotros podemos ver cómo el espíritu va a poder ascender y llegar hasta el mar”, concluyó la líder espiritual mapuche williche Millaray Huichalaf.

    Texto y foto: José Luis Vargas, periodista

     

  • En Temuco convocan a acompañar al werken Rafael Pichun en su preparación de juicio

    En Temuco convocan a acompañar al werken Rafael Pichun en su preparación de juicio

    El día miércoles 5 de febrero desde las 9 horas, en el Frontis de la Cárcel de Temuco (Balmaceda #450) convocan a apoyar y acompañar al werken del lof Temulemu, Rafael Pichún Collonao, para la preparación del juicio en el que se le imputa una supuesta participación en atentados incendiarios, en un juicio en el que solicitan 20 años de prisión.

    A continuación extendemos la convocatoria.

    CONVOCATORIA ABIERTA  

    «Mari mari pu peñi ka pu lamngen, pu werken, pu lonko, pu wenuy, y a todos los simpatizantes que solidarizan con la causa digna y justa del pueblo mapuche.


    El werken Rafael Pichun Collonao actualmente se encuentra detenido en prisión preventiva desde Abril del año 2024, debido a que se le imputa la autoridad intelectual de la realización de unos supuestos atentados incendiarios ocurridos en Octubre del año 2023. Existe claramente una persecución política de la cual ha sido víctima durante este proceso, ya que desde la defensa se plantea que, según lo que se observa en la carpeta de antecedentes, no existen pruebas para tener al werken tanto en prisión preventiva como para ser condenado.

    En cuanto el estado del proceso, nos encontramos actualmente en la etapa de preparación de juicio. Se ha fijado audiencia de preparación de juicio oral para el día 5 de Febrero en la cual se dará cuenta de cual es la prueba en que se va a valer el ministerio público, los querellantes y también la defensa. Recordemos que en esta causa está siendo también como interviniente persecutor, tanto el gobierno a través el ministerio del interior quienes piden 20 años de condena para el werken y forestal Arauco además de contratistas de la misma forestal quienes están pidiendo 15 años».

    ¡Fin a las audiencias remotas!
    ¡Fin a la persecusión política!
    ¡Libertad a todos los presos políticos mapuche!

  • Memorias mareras de la Comunidad Huatralafquén: Historias, liderazgos y reivindicaciones de mujeres Mapuche Williche

    Memorias mareras de la Comunidad Huatralafquén: Historias, liderazgos y reivindicaciones de mujeres Mapuche Williche

    En la Biblioteca Schilling de Osorno y con una amplia asistencia de dirigentes, organizaciones sociales y representantes de la comunidad indígena Huatralafquén, se presentó el día sábado 25 de enero, el libro: “Memorias mareras de la Comunidad Huatralafquén: Historias, liderazgos y reivindicaciones de mujeres Mapuche Williche”. 

    El texto, compilado en 2024 por la Comunidad Indígena Huatralafquén junto a la dirigente territorial Williche Lafkenche Myriam Yefi Jaramillo; la investigadora y archivista Catalina Pérez Marrián; la periodista Martina Paillacar Mutizábal y el retrafe (orfebre) e integrante de la comunidad Huatralafquén, Roberto Velásquez Yefi, fue impreso por la Editorial Sapos y Culebras de Los Ángeles, y  es el resultado de un proceso de investigación que da cuenta de la participación, liderazgos y reivindicaciones de las mujeres en el territorio de Kunko mapu, San Juan de la Costa.

    En la jornada, se presentaron las distintas actividades realizadas en el marco del proyecto “Memorias mareras: Historias, liderazgos y reivindicaciones de mujeres Mapuche Williche en Künkomapu”, proyecto financiado por el Fondo Nacional de Desarrollo y las Artes, Fondart Regional, Culturas Regionales, en la línea Investigación de lo Femenino en la Identidad de la Región de Los Lagos, 2024. 

    Al respecto Myriam Yefi, destacada dirigente Lafkenche de San Juan de la Costa, e integrante de la Red de Mujeres Originarias por la defensa del mar, destacó la relevancia de la investigación para la comunidad, como asimismo el largo proceso de recuperación territorial de 1.500 hectáreas que como mujeres han liderado y las diversas dificultades que han debido enfrentar en su territorio. “Somos dueños de la tierra y del mar también, y así empezamos a dar más importancia al lafken y por eso, las mujeres nos organizamos”, destacó.

    En tanto, Magaly Cárdenas, integrante de la comunidad Huatralafquén y presidenta de la Asociación indígena de pescadores/as artesanales y recolectores de orilla Huillín-Caleta Milagro se refirió a las dificultades que como mujeres Mapuche deben enfrentar en el mar y las limitaciones que les impiden el libre acceso al lafken (al mar), entre ellas el tener embarcaciones, la capacitación y acreditación, la sobre explotación, entre muchos otros.

    Por otra parte, la archivista Catalina Pérez Marrián, se refirió al proceso de investigación histórica para la realización del libro, como asimismo, destacó la cartografía participativa realizada que permitió reconocer en la ruta marera, hitos de significación espiritual, histórica y cultural para la comunidad.

    Imagen:  Mapeo colectivo realizado el 17 de agosto de 2024 con integrantes de la Comunidad Huatralafquén.

    Otras de las actividades que se destacaron en la jornada, fue la realización de la serie de cuatro cápsulas radiales (podcast), en las que se incorporan las voces de  cuatro generaciones de la comunidad. Así, en el primer podcast llamado: “Mi muchulla, mi comunidad, mi territorio”, participan niños/as que conversan sobre el territorio Huatralafquén y la historia de su familia. Luego, en el segundo capítulo, “Antecedentes históricos Comunidad Indígena Huatralafquén», Catalina Pérez reflexiona sobre la historia de la Comunidad. En el tercer capítulo, el comunicador Mapuche Williche Juan Meulén de Chawrakawin, Osorno y la dirigenta Myriam Yefi, conversan sobre los cambios que ha tenido ruta marera con el paso del tiempo, y finalmente en el cuarto capítulo se presentan antecedentes del libro publicado.

    Video  Memorias Mareras Podcast. Serie de cápsulas radiales disponibles en Youtube y Soundcloud. 

    Para concluir la jornada, los/as asistentes disfrutaron de un Kumiyal- servicio de banquetería Mapuche- que brindó un espacio para compartir y reflexionar sobre las presentaciones del día. La iniciativa fue ampliamente felicitada por el público, quienes destacaron la importancia de promover espacios de diálogo intercultural.

    Para más información visita las redes:

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    Descarga el libro en el siguiente enlace:  https://archive.org/details/memorias-mareras-de-la-comunidad-huatralafquen-historias-liderazgos-y-reivindica

    Escucha los podcast en Youtube y Soundcloud a continuación:

    Enlace Youtube: https://www.youtube.com/@memorias.mareras 

    Soundcloud: Memorias Mareras

    Escucha los otros podcast a continuación:

    Nütram entre Juan Meulén y Myriam Yefi sobre la ruta marera: 

    Antecedentes Históricos de la Comunidad Huatralafquén