Categoría: Comunidades

  • Tratado de Tapihue: Desafíos Mapuche tras la conmemoración del Bicentenario

    Tratado de Tapihue: Desafíos Mapuche tras la conmemoración del Bicentenario

    Entre los pactos internacionales firmados por la Nación Mapuche y sus entidades territoriales con otros gobiernos del mundo se encuentra el Tratado de Tapihue de 1825. Este acuerdo de paz y comercio surgió tras múltiples conflictos entre la nación milenaria y el reciente Estado de Chile.

    FUENTE: Waiwen Tv

    El Tratado de Tapihue contiene principios fundamentales de acuerdos limítrofes, cooperación mutua, comercio y paz duradera. Al cumplir 200 años de vigencia, su relevancia persiste, ya que no existe un acuerdo que haya puesto fin a sus disposiciones ni está estipulado su término en el propio documento. Sin embargo, la actualidad revela un escenario desigual entre los protagonistas, marcado por una invasión militar en 1851 que violó lo estipulado, sin previa declaración de guerra, con la matanza de civiles, confiscación de tierras y la anexión al territorio chileno hacia 1883.

    A través de una convocatoria organizada por el Parlamento de Autoridades Ancestrales pu Kuifike Lonko ñi Nutram, liderada por los lonko desde Ngulumapu (territorio oeste del país mapuche), las identidades territoriales se reunieron en la actual comuna de Yumbel. Con el propósito de mantener viva la vigencia del tratado, deliberaron sobre sus articulados y acordaron estrategias modernas para restablecer sus contenidos. Entre los temas centrales se incluyeron la ratificación de límites territoriales, la estructuración de una autoridad institucional, la definición de erarios e impuestos en el territorio, y la promoción de autonomía mediante la restitución territorial demandada.

    Ratificación y funcionamiento

    El desarrollo del Kollagtun de Tapihue entre los días 5, 6 y 7 de enero estuvo marcado por tensiones propias de los acontecimientos. Cada interviniente, desde sus respectivas organizaciones, expresó visiones sobre la realidad mapuche actual, aunque el mapudungun, idioma ancestral, fue utilizado mayormente por lonko y algunos werken, la mayor parte de las intervenciones se realizaron en el idioma oficial de Chile, reflejando la compleja relación de convivencia y resistencia.

    Un documento oficial emitido durante el encuentro reafirma la importancia del tratado: “Como autoridades ancestrales herederos de este tratado, reafirmamos la ratificación e implementación del Tratado de Tapihue de 1825 entre el lonko Francisco Mariluan y el Estado chileno, marcando un hito de diplomacia entre naciones modernas. Este parlamento define nuestra soberanía y límites territoriales (territorio y maritorio).”

    La presencia de líderes tradicionales mapuche al frente del encuentro reafirma la existencia de una estructura geo sociopolítica liderada por pu LonkoNgenpin y Werken, quienes representan al Meli Witxan Mapu y asumen la gobernabilidad para consolidar la unidad de los pueblos que componen la Nación Mapuche, como lo establece el punto 4 del documento oficial.

    Condonación de deuda y recaudación

    Respecto a la economía, Wallmapu ha sido fuente de riquezas durante todo el proceso de instalación de Chile. La explotación de sus tierras ha generado grandes ganancias para instituciones chilenas y extranjeras, mientras que los habitantes mapuche enfrentan pobreza creciente.

    En este contexto, el punto 4 del documento establece: “El Parlamento de Autoridades Ancestrales trabajará un mecanismo bilateral para determinar todas las políticas sociales, culturales, económicas, medioambientales y políticas que regulen la relación entre el pueblo-nación mapuche y el Estado chileno.”

    Además, el punto 6 de la declaración exige “una política de reparación y recaudación de impuestos al órgano institucional mapuche” para compensar el usufructo de recursos naturales en el territorio de Wallmapu. Otros puntos del documento incluyen la condonación de deudas educativas para estudiantes mapuche, la regulación de la migración hacia Wallmapu y la actualización de demandas acorde con las realidades modernas.

    Conscientes de divisiones y diversidades

    Finalmente, los asistentes reconocieron los desafíos internos que enfrenta la Nación Mapuche debido a la permeabilidad de ideologías externas que han generado divisiones. Ante esto, los Lonko recibieron un mandato esencial: lograr el Kiñeluwvn (unificar y avanzar), desplegando las sabidurías existentes para encontrar mecanismos esenciales mediante el Gvnezuam (pensamientos basados en análisis reflexivo), el Feyetuluwvn (convicción y creencia por defender el pensamiento) y el Yamugvn (respeto consensuado). Estos conceptos, arraigados en la cosmovisión mapuche, representan actitudes y comportamientos auténticos otorgados por Elchen (creador de la gente) y Elmapun (creador de la tierra).

    Reafirman, además: “No podemos continuar bajo las influencias de ideologías ajenas como el Ka Xipache (gente o sujeto distinto a la cultura) o el Ka Molfuiñ (otra sangre, por lo tanto, actúan de otra manera y de acuerdo a eso tiene comportamientos y actitudes), que desvían nuestra esencia y propósito. Es imprescindible reencontrarnos con nuestros principios ancestrales. Solo así podremos avanzar hacia un Rvkvluwvn (apoyarse afirmarse defenderse. complicidad, sostenerse en la buena y las malas) y un Mvmulugvn (compactarse, unión, cohesión, cobijarse, lealtad efectiva).”

    La lucha mapuche, en conclusión, debe estar basada en los valores propios, sin diluirse en intereses externos, preservando la firmeza y dignidad que caracteriza a este pueblo milenario.

  • En Osorno invitan a presentación de libro:  «Memorias mareras de la Comunidad Indígena Huatralafquén: Historias, liderazgos y reivindicaciones de mujeres Mapuche Williche”

    En Osorno invitan a presentación de libro: «Memorias mareras de la Comunidad Indígena Huatralafquén: Historias, liderazgos y reivindicaciones de mujeres Mapuche Williche”

    El día sábado 25 de enero, desde las 9:30 a 13 horas, en la Biblioteca Municipal Pampa Schilling de Osorno, ubicada en calle René Schneider #2236, se realizará la presentación del libro: “Memorias mareras de la Comunidad Huatralafquén: Historias, liderazgos y reivindicaciones de mujeres Mapuche Williche”.

    En la jornada, abierta y gratuita a toda la comunidad osornina, se presentará el texto que fue compilado por la Comunidad Indígena Huatralafquén junto a la dirigenta territorial Lafkenche Myriam Yefi Jaramillo; la investigadora y archivista Catalina Pérez Marrián; la periodista Martina Paillacar Mutizábal y el retrafe (orfebre) e integrante de la comunidad Huatralafquén, Roberto Velásquez Yefi.

    Al respecto, la histórica dirigenta, integrante de la Identidad Territorial Lafkenche y de la Red de Mujeres Originarias por la Defensa del Mar, Myriam Yefi,  destaca: “La investigación da cuenta sobre la importante participación que como mujeres Williche de la Comunidad Huatralafquén en San Juan de la Costa hemos llevado en nuestro territorio y sobre el fundamental rol que tenemos en la defensa del lafken (el mar), la Ñuke mapu (la madre tierra), de la cordillera y los distintos seres que ahí habitan”.

    Así, explica: “Memorias mareras nos transporta a través del tiempo, revelando parte de nuestra historia como comunidad pero también sobre los procesos de lucha, de reivindicación y de nuestra cosmovisión Mapuche Williche, por eso, invitamos a la comunidad osornina a conocer sobre estos procesos históricos y a participar de esta importante actividad”.

     

    En tanto, Catalina Pérez, señala: “Memorias Mareras, es parte de un proyecto realizado en 2024 y que contó con la revisión de archivos de prensa, la realización de diversos podcasts, la elaboración de un mapa participativo, además de las múltiples entrevistas realizadas a las mujeres e integrantes de la comunidad, entre otros”. Así, añade: “En esta jornada se presentará el proceso realizado y el texto, que viene a aportar a la historia local”.

    En la jornada, que no requiere inscripción previa, participarán las compiladoras del libro, como también Magaly Cárdenas, presidenta de la Asociación indígena de pescadores/as artesanales y recolectores de orilla Huillín-Caleta Milagro. Para finalizar la jornada, habrá kumiyal, banquetería Mapuche.

    Esta iniciativa, es un proyecto financiado por el Fondo Nacional de Desarrollo y las Artes, Fondart Regional, Culturas Regionales, en la línea Investigación de lo Femenino en la Identidad de la Región de Los Lagos, 2024.

  • Continúa exigencia por reconocer el Tratado de Tapihue dirigentes mapuche exhortan a Encuentro 3xi

    Continúa exigencia por reconocer el Tratado de Tapihue dirigentes mapuche exhortan a Encuentro 3xi

    En este momento mientras en el museo ferroviario de Temuco, se realiza un encuentro con dirigentes mapuches, gremiales, parlamentarios y la ministra del interior, desde el movimiento autonomista continúa con la conmemoración del Tratado de Tapihue de 1825, y le recuerdan a este espacio convocado por las Universidades y el Gobierno la vigencia de este tratado y la necesidad de hablar sobre las acciones de genocidio contra el pueblo mapuche. Reproducimos comunicado público.

    Sres/as Encuentro 3xi

    Presente
                                                                                                                                        De nuestra mayor consideración.
    Las Comunidades Mapuche que el día 07 de enero 2025, nos hemos reunidos en el Parque Isla Cautín de la ciudad de Temuco, para exigir la ratificación del Parlamento o Tratado de Tapihue, al cumplirse 200 años de vigencia, nos dirigimos a ustedes quienes organizan y participan del evento 3xi, con el slogan “La Esperanza del Entendimiento”.
    Les recordamos a cada uno de ustedes que vuestro evento se realiza en el territorio Mapuche que esta reconocido y protegido jurídicamente en dos normas del derecho internacional a favor del Pueblo Mapuche y el día 07 de enero 2025 ha cumplido 200 años de vigencia del Parlamento o Tratado de Tapihue.
                                                                                                                            Consideramos el momento oportuno hacer presente a todos los participantes del evento 3xi que, el territorio Mapuche fue objeto de una política de agresión e invasión militar de parte del Estado de Chile, en donde se cometieron dos hechos y que constituyen las causas del conflicto actual en la Macrozona sur o Wallmapuche, es decir, la toma y ocupación del territorio Mapuche y sus recursos y el crimen de genocidio cometido en contra del Pueblo Mapuche y que permanece en completa impunidad hasta el día de hoy.
                                                                                                                            Lamentamos que ustedes los organizadores y participantes del evento 3xi, se reúnan en nuestro territorio negando nuestra historia y nuestros derechos, lo que representa además de un negacionismo insostenible y al mismo tiempo un colonialismo interno, contrario al reconocimiento y respeto a los derechos humanos.
                                                                                                                                      Por lo mismo.
    I.- Invitamos a ustedes los organizadores y los participantes del evento 3xi a que asuman y apoyen la implementación del Parlamento de Tapihue como formula de dialogo para resolver el conflicto en la Macrozona sur o Wallmapuche y erradicar el Estado de Excepción Constitucional.
                                                                                                                                        II.- Exhortamos a los organizadores y participantes del evento 3xi, a que apoyen el esclarecimiento del Crimen de Genocidio cometido en contra del Pueblo Mapuche en el contexto de la denominada pacificación de la Araucanía.
                                                                                                                              Finalmente manifestamos a ustedes que la ratificación e implementación del Parlamento de Tapihue y el esclarecimiento del crimen de Genocidio, representan las condiciones elementales para una Paz Firme y Duradera en el Wallmapuche o macrozona sur.
    Atentamente.
                                                                                                                                Salvador Penchulef
    Erwin Collillanca
    Juan Curin
    Daniel Anticoy
    Juan Llancao
    Segundo Antilao

  • Navegador Indígena y conflictos territoriales en Puyehue: Reflexiones del Consejo Mapuche Williche Kimun Newen

    Navegador Indígena y conflictos territoriales en Puyehue: Reflexiones del Consejo Mapuche Williche Kimun Newen

    Durante 2024, dieciséis comunidades mapuche williche integrantes del Consejo de Comunidades Mapuche Williche Kimun Newen de Puyehue en la provincia de Osorno, región de Los Lagos, en la Fütawillimapu, las grandes tierras del Sur Mapuche Williche, participaron del proceso de co-creación del Navegador Indígena en Chile.

    FUENTE: Mapuexpress.-

    Por Martina Paillacar Mutizábal.-

    Durante más de un año, las comunidades integrantes del Consejo de Comunidades Kimun Newen, que en Tse Süngun significa “la fuerza del conocimiento”, junto a las comunidades Mapuche que conforman el Txawün de Temuko, formaron parte de un proceso de encuesta para identificar temáticas propias relevantes a incorporar en el Navegador. 

    El Navegador Indígena, “Datos de y para los Pueblos Indígenas”, es una plataforma web de datos a nivel mundial que monitorea el reconocimiento e implementación de los derechos de los Pueblos Indígenas, dada la obligación que tienen los Estados de garantizar y cumplir distintos derechos, entre ellos a la tierra y territorio, a la libredeterminación, al disfrute de los Derechos Humanos y de las libertades fundamentales sin discriminación, entre otras relevantes temáticas como lo son salud, educación, libertad de expresión, participación de las mujeres indígenas, entre muchas otros. 

    Al respecto el abogado Carlos Guerrero Munita, especialista en Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas, quien realizó la encuesta del Navegador con el Consejo de Comunidades de Puyehue, comenta respecto a la relevancia de la plataforma: “Son los propios Pueblos Indígenas quienes realizan un diagnóstico situado respecto del ejercicio de sus derechos individuales y colectivos”. 

    Así, explica: “El trabajo con el Consejo de Comunidades Mapuche Williche Kimun Newen de Puyehue brindó un escenario de socialización de experiencias que hablan de injusticias y discriminación en la relación que hay con el Estado y con la sociedad local”.

    “Da cuenta de que las experiencias no sólo son parte de un saber histórico sino que persisten en lo cotidiano, pero que a pesar de ello, hay una conciencia de que es necesario seguir abriendo caminos de reconocimiento para el respeto colectivo en distintos espacios y dimensiones de la vida, poniéndo énfasis en las generaciones futuras y su devenir. Además, fue una instancia para compartir puntos de vista y miradas ante los escenarios y dinámicas locales que impactan en su forma de vida, identidad e integridad cultural, desarrollo económico, participación política, entre otras”, añade.

    Finalmente, Guerrero explica respecto a la relevancia de este tipo de instrumentos: “Permite un ejercicio pedagógico de comprensión de los derechos reconocidos en el derecho internacional de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas y que han sido incorporados al ordenamiento jurídico chileno; los alcances prácticos de estos derechos y su estado de implementación, el fortalecimiento comunitario de los y las participantes al exponer sus experiencias cotidianas y la proyección de metas locales y nacionales respecto de los avances en derechos que se identifican como urgentes”.   

    El monitoreo de la plataforma y la documentación de la situación de Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas, ha sido implementado en países de diversos continentes como Bangladesh, Tanzania, Guyana, Finlandia, Nepal, entre muchos otros, y ahora en Wallmapu. 

    Cabe destacar que el Navegador Indígena, cuenta con el apoyo del Programa de Derechos de los Pueblos Indígenas del Observatorio Ciudadano, es apoyado por la Unión Europea, y su trabajo ha sido resaltado y  recomendado por el  Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.

    Problemáticas territoriales del Consejo de Comunidades Kimun Newen de Puyehue

    Norma Vargas Queulo, es nguillatufe, inalongko y presidenta del Consejo Kimun Newen de Puyehue, consejo conformado en 2009 con el objetivo de proteger los espacios Mapuche en el territorio. También es presidenta de la comunidad Ñielay Mapu- Su comunidad está dentro del Parque Nacional Puyehue y dentro de un espacio territorial que fue vendido por el Estado chileno a un particular en dictadura, el año 1987.

    Como Consejo trabajan con el Aylla Rewe Ngen Mapu Kintuantü, y actualmente participan en la consulta indígena realizada por el Consejo de Monumentos Nacionales, a raíz de los hallazgos arqueológicos en el sector de Carimallín, ello en el marco del conflicto por la instalación de la Central Hidroeléctrica “Los Lagos” en Pilmaiquén, generado por la empresa estatal noruega Statkraft

    “La consulta fue un mandato por el Tribunal, por la Corte Suprema- señala la lagmien Norma- tenemos que llegar a esa instancias para que se reconozca que existimos personas Mapuche en los territorios”. 

    “Estamos en contra de la instalación de la central porque hemos sido invadidos. El Estado Norguego ha maltratado a nuestra gente, y a ellos los cuidan los policías chilenos, hasta tienen un cuartel policial dentro de la empresa. La gente ha perdido hasta su vista y nadie ha respondido. Somos gente del territorio, nos separa el río pero las dos partes hemos sido invadidas por esa empresa”, enfatiza.

    En el territorio de Puyehue- que significa “lugar de puyes”-  se encuentra el Parque Nacional Puyehue, reserva de la biósfera “Bosques Templados Lluviosos de los Andes Australes”, que fuera declarada por la Unesco en 2007. Ahí, abunda el bosque, ríos, lagos y volcanes, como asimismo animales como pudú, pumas, zorros, entre muchos otros.

    También hay en el territorio espacios espirituales propios de la cosmovisión Mapuche, urgentes a resguardar, según explica Norma: “Hay menoko, humedales, trayenko, pitxantu, lil, ngen, el pillan Antillanca, el ngen Caulle que es donde nace toda la fuerza espiritual hacia el llano, la conexión del ngen con la gente del Lago Ranco con la cordillera”.

    Así, agrega: “Tenemos muchos espacios espirituales dentro de los territorios de las comunidades y dentro del Parque Nacional Puyehue. Hoy hemos sido invadidos por las empresas nacionales y transnacionales. Hay cinco centrales hidroeléctricas en el Parque y eso no es menor. La legislación que hoy tenemos ha permitido transgredir lo que está quedando dentro de los parques”.

    “Por otra parte, familias de nuestra comunidad vivieron una orden de despojo por el Hotel Termas de Puyehue, siendo tierras fiscales que pasaron a manos de privados en 2 años, no es menor la invasión en nuestros territorios”. 

    Norma se refiere además cómo su comunidad debió realizar un recurso de protección para ser reconocidos como Mapuche dentro del Parque. 

    “De ahí nace una consulta a Bienes Nacionales, y hoy estamos finalizando una parte de esa consulta que mandata el Tribunal y la Corte Suprema para ser consultados, ellos desconocen que existimos, que estamos vivos en las tierras que nos dejaron nuestros ancestros”, añade. 

    Respecto a la participación del Consejo en el proceso del Navegador, señala: 

    “Pudimos decir todo lo que nos está ocurriendo, las problemáticas que hay en nuestro pueblo y en nuestro territorio. Algunas de ellas son que el Estado chileno tiene convenios internacionales que no son respetados. Por otra parte, no somos reconocidos en la Constitución, lo que es un desmedro para todos los Pueblos Originarios porque nosotros estamos antes que se forme Chile con su Constitución. En otros países latinoamericanos sí se reconocen a los Pueblos Indígenas, pero acá todavía no” . 

    En tanto, Sergio Paisil López, inalongko del Lof Paisil Quintupurray, en Bahía El Encanto, explica: “Un particular de apellido Ruiz-Tagle compró territorio cerca del lago, quiere instalar un hotel”. 

    Así, reflexiona: “La mente es frágil, sobre todo a las personas winka, no Mapuche, les interesa únicamente el bienestar económico y nada más, eso es pan para hoy y hambre para mañana. Viene sin plan regulador, con el poder económico. Han engañado a nuestros abuelos, a nuestros padres, pero a nosotros no”, enfatiza. 

    “Hay que proteger nuestro leufu (los ríos), nuestros trayenko (cascadas), menokos (humedal sagrado), la mawida (bosque con monte), el lafken, los lagos y ríos, y el lawen (la medicina natural) porque de ahí sale nuestra medicina para nuestros hermanos que están kütran (enfermos)”. 

    Otras problemáticas en el territorio, explica, son la contaminación de las aguas, además de las pesqueras y las concesiones mineras, además de la instalación de puentes de alto tonelaje que según explica “tienen por finalidad seguir quitándonos nuestras montañas, nuestras aguas, nuestro lawen. Esos problemas lo vivirán las nuevas generaciones”. 

    “Estamos siempre atentos, también luchando con el Municipio porque “¿a dónde llegan los empresarios? No llegan al Consejo ni con nosotros los Mapuche, llegan al Municipio. Nosotros somos un pie de tope para ellos”. 

    Tal situación, la reafirma María Esther Paisil Agüero, perteneciente a la comunidad Laco-Rayén de Bahía El Encanto, en la ruta 215 de Puyehue.

    “Un particular que llegó hace poco se quiere apropiar de parte de la playa de Bahía El Encanto y quiere echar a las comunidades”. Así, explica: “Esas tierras eran de unos familiares, le pertenecen a las comunidades indígenas, no a él. Siempre debieran consultar a las comunidades antes de cualquier proyecto”, enfatiza. 

    “Las playas no se venden, estamos dando la lucha para que eso no sea así”, finaliza señalando. 

    Por su parte, Ingrid Marion Lebiante Vargas, quien es presidenta de la comunidad Lebiante, se refiere a otras problemáticas de despojo territorial y desalojos que como comunidad han vivido.

    “A mi papá, Francisco Lebiante, lawentuchefe, lo sacaron con violencia las fuerzas policiales en 1987. Se trata de terrenos ancestrales, que ocupamos como familia desde 1950, nosotros nos criamos en el lago y hacíamos huerta, mi papá buscaba su lawen, sanaba personas”, explica.

    Nuestra comunidad en 2019, realizó una toma en nuestro predio ancestral y después de unos meses, nos desalojaron, ello por órdenes del administrador del fundo El Portón, que es de propiedad de la familia de Marco Cariola. Sin embargo, esas tierras nos pertenecen como comunidad”, resalta.

    Cabe destacar que Marco Cariola Barroilhet, abogado, fue colaborador de Augusto Pinochet en dictadura, ocupando cargos como presidente de la Comisión de Desburocratización, además de ser presidente de empresas forestales como Masisa, pesqueras, como Elcomar, azucareras como Iansa y Nestlé, entre muchas otras.

    Dos años después de la toma realizada en 2019 en el km. 55,7 camino a Puyehue, Ingrid fue demandada por usurpación no violenta y quedó con orden de alejamiento del predio. 

    “Actualmente, el territorio donde ancestralmente se sacaba lawen está lleno de basura, con lanchas. Como comunidad no tenemos acceso a ir a buscar nuestro lawen, hicieron un camino con arena”.

    — “Temo por mi vida, que me puedan hacer algo, tengo miedo”, relata.

    Finalmente, enfatiza en la necesidad territorial que tienen como comunidad, “mientras esperamos las carpetas, nadie se ha pronunciado. En la comunidad somos muchas personas, muchas de ellas mayores. El Plan Buen Vivir de Boric no ha hecho nada”.

    En tanto, Constanza Rauque Ñancucheo, es secretaria de la comunidad Lof Paisil Quintupurray. Así, explica:

    — “Acá en este territorio la espiritualidad es muy relevante. Tenemos nguillatuwe en El Caulle, y ellos levantan Nguillatún todos los años. Tenemos tres rewes de las lawentufo del territorio en Bahía El Encanto y en El Caulle, hay además otros espacios de nguillatuwe que todavía no se han recuperado. Tenemos los mallín, los menoko”. 

    — “Los problemas que tenemos como Mapuche es la intervención del winka que pasan pisoteando a las comunidades, al Consejo y a las distintas autoridades ancestrales, no entablan un diálogo antes de hacer cualquier cosa. Las hidroeléctricas se asentaron, además del turismo que interviene ciertos espacios que no corresponde”.

    —”Falta comunicación. Se generan muchos conflictos por la no consulta ni participación de las comunidades Mapuche”. 

    Ello genera distintos problemas, según explica, como lo son la intervención del lawen,  y el itrofilmongen, la biodiversidad.

    — “Nosotros solamente entendemos la importancia de las aguas para el kume mongen de una persona Mapuche, lo que significa tener un cauce de agua sin intervención, limpio, que ojalá nadie intervenga sin hacer previa ceremonia. Siempre estamos pidiendo permiso para sacar e ir a dejar lawen, para hacer distintas ceremonias tenemos que ir a los menoko, a los trayenko, y hacer los respectivos protocolos para nuestra sanidad y mantener los equilibrios en nuestro territorio”.

    De misma forma, se refiere al proceso de participación del Navegador Indígena: “Otros países en sudamérica han implementado ministerios para Pueblos Originarios, acá en Chile es muy difícil tener conversaciones con los entes del Estado y los distintos gobiernos”, destaca. 

    Los conflictos territoriales en Puyehue y que afectan al Consejo de Comunidades Mapuche Williche Kimun Newen de Puyehue se relacionan con la historia de despojo, colonización y saqueo que vivieron y continúan viviendo las comunidades Mapuche en Wallmapu, además de la instauración de proyectos de inversión que no son consultados ni autorizados por las mismas comunidades. Frente a ello, las comunidades se organizan y resisten desde el kuifi kimün-la sabiduría antigua Mapuche- y el rakizuam-el pensamiento- Mapuche Williche.

    Así lo reafirma Carlos Guerrero, quien finaliza explicando: “Uno de los problemas que aparecía frecuentemente a lo largo de la encuesta, tiene que ver con la falta de titulación de la tierra que tradicionalmente ocupan las familias Mapuche Williche de lo que hoy es la comuna de Puyehue. En esos términos, la relación o vínculo profundo con la tierra repercute en la identidad e integridad de las y los mapuche williche de la zona, colocándolos en un estado de vulnerabilidad jurídica frente a la propiedad inscrita. De ello, los antecedentes históricos y antropológicos que se han ido construyendo desde décadas reafirma la noción del derecho a ser y a la dignidad que les asiste como integrantes del Pueblo Mapuche”.


    * Esta nota contó con el aporte del Observatorio Ciudadano.

  • Lof Llazcawe en Panguipulli denuncia hostigamiento y amenaza por parte de colono: «Nuestra lucha sigue a pesar de la violencia»

    Lof Llazcawe en Panguipulli denuncia hostigamiento y amenaza por parte de colono: «Nuestra lucha sigue a pesar de la violencia»

    A continuación, extendemos el comunicado público emitido por la  Comunidad Pablo Trui Trui, en el Lof Llazcawe, Panguipulli, región de Los Ríos, Fütawillimapu, emitido con fecha 19 de diciembre de 2024.  

    Fuente: Wechekemongen  

    DENUNCIAMOS HOSTIGAMIENTO Y VIOLENCIA EN LOF LLAZCAWE

    A nuestro Pueblo Nación Mapuche, comunidades, autoridades tradicionales y espirituales, familias, dirigentes territoriales y a la sociedad chilena consciente:

    Hoy, jueves 19 de diciembre de 2024, en el Lof Llazcawe (Desagüe Riñihue, comuna de Panguipulli), territorio en recuperación por la Comunidad Pablo Trui Trui, sufrimos un nuevo acto de hostigamiento y amenaza por parte de Gerardo Martens Hansen, colono que ocupa nuestras tierras, el winkul y el Eltuwe (cementerio ancestral).

    NUESTRA LUCHA SIGUE, A PESAR DE LA VIOLENCIA.

    A eso de las 9:00 de la mañana, Gerardo Martens llegó de manera agresiva al borde del lago, donde está nuestra ruka, exigiendo que quitáramos nuestras banderas (wenufoye) porque “le molestaban”. Ante la defensa de dos papai presentes, que se negaron a retirarlas, Martens lanzó una amenaza: “lo haré de otra manera”.

    No podemos olvidar que en este mismo territorio, el 16 de febrero de 2021, fue asesinada nuestra lamien Emilia Milen «Bau», derramando sangre en nuestra lucha por recuperar lo que nos pertenece.

    ESTO ES PARTE DE UNA VIOLENCIA SISTEMÁTICA.

    Este hecho se suma al contexto de represión que vivimos en el Wallmapu: un Estado de sitio que militariza nuestros territorios, allanamientos recientes en la Willimapu y la desaparición de la papay Julia Chuñil en Máfil. Estos no son hechos aislados; es parte de una política que busca destruir nuestra cultura, nuestros territorios y nuestra forma de vida.

    LLAMAMOS A LA SOLIDARIDAD Y A LA ACCIÓN.

    Pedimos a las comunidades mapuche, a las redes de apoyo y a todas las personas conscientes que:

    1. Difundan esta denuncia. No permitamos que estos actos de violencia queden en silencio.
    2. Apoyen a quienes luchan. Cada gesto de solidaridad es importante para nuestra resistencia.
    3. Estén atentos y activos. La violencia en Wallmapu afecta a toda la vida, no solo a nuestro pueblo.
    Nuestra lucha es por la vida, por nuestra cultura y por nuestro derecho a vivir en paz en nuestros territorios ancestrales. No vamos a rendirnos.

    Comunidad Pablo Trui Trui
    Lof Llazcawe – Wallmapu
    19 de diciembre de 2024

    Ver video a continuación:

  • Cacicado, comunidades  y organizaciones Mapuche Williche se manifiestan frente a violentos allanamientos en la Fütawillimapu

    Cacicado, comunidades y organizaciones Mapuche Williche se manifiestan frente a violentos allanamientos en la Fütawillimapu

    El día de ayer miércoles 18 de diciembre por la madrugada, la Brigada de Investigaciones Policiales Especiales (BIPE) de la Policía de Investigaciones de Chile (PDI), allanó violentamente diferentes rukas en la Fütawillimapu, las grandes tierras del Sur, en Kunko mapu, comuna de San Juan de La Costa y en Osorno, región de Los Lagos.

    Desde el Lof Winkül Kusra, denuncian que el allanamiento-operativo de la Macrozona sur que fuera realizado en coordinación con el Ministerio Público-fue realizado sin orden judicial, realizando destrozos y violentando niños y ancianos que fueron apuntados con armamento y esposados.

    Uno de los allanamientos fue realizado en la casa de la madre del machi Cristóbal Tremigual Lemuy, quien señaló: «No sabemos bien los motivos del allanamiento pero queremos denunciarlo porque se realizó de forma violenta, abrupta. No sabemos los motivos. En este territorio no se había dado esta situación, estamos muy afectados por esta situación que estamos sufriendo. Es de público conocimiento el trabajo que desarrollo que es medicinal Mapuche, que corresponde a lo cultural y espiritual, es mi rol que vine a hacer esta tierra y que lo voy a seguir haciendo. Si la intención es amedrentar, no lo van a lograr «. 

    Desde el lof Winkül Kusra enfatizaron: «Seguimos firmes en el territorio, nosotros nos organizamos bajo un lof Mapuche y no realizamos ningún tipo de asociación delictiva, ya que nuestro objetivo de recuperar el territorio es ancestral».

    Así, agregaron: «Lo que hace el allanamiento a nuestras familias es aumentar la violencia en nuestro territorio por lo que hacemos responsable de lo que pueda suceder a las autoridades chilenas como Claudia Pailalef, representante del presidente Boric en el territorio ya que su discurso  de paz y entendimiento es totalmente vacío y no ayuda nada en el conflicto histórico de las comunidades Mapuche».

    Desde el Cacicado de la Jurisdicción de Quilacahuín Apo Ülmen José Troquian Trunci, señalaron: «No es coincidencia, y es bien sabido, que aquel territorio en donde hoy se desarrollan estos acontecimientos por parte de las fuerzas de orden público, es el mismo territorio en donde la mayor parte de la población que lo habita pertenece al pueblo mapuche; es el mismo territorio que afronta una gran crisis hídrica producto de la gran actividad forestal en la zona; y también es el mismo territorio que se enfrenta a una crisis identitaria, espiritual y de salud producto del atropello histórico y sistemático hacia nuestro Küme Mongen».

    A su vez, desde las Comunidad Mapuche Williche Maikolpi, expresaron: «Se ve claramente el intento desesperado del estado chileno de criminalizar el legítimo derecho de las recuperaciones ancestrales, tergiversando y creando el sensacionalismo utilizando los medios y plataformas masivas para debilitar las justas demandas de los territorios hoy en cuestión».

    Desde el Lof Kunko Mawizam, denunciaron: «Denunciamos públicamente esta coordinación estratégica de la Macrozona Sur como un sucio actuar que busca reprimir, estigmatizar y criminalizar la demanda ancestral de nuestro pueblo con el objetivo de permitir que las forestales continúen saqueando el territorio».

    Así, agregan: «Responsabilizamos a este gobierno progresista disfrazado de interculturalidad y ecologismo, de supuesta Paz y Entendimiento, como los actores políticos que permiten la arremetida violenta de fuerzas policiales en nuestras comunidades quienes sin pudor se atreven a entrometerse con un pueblo ancestral preexistente a su occidentalidad winka, agrediendo autoridades, personas mayores y jóvenes».

    Ver videos a continuación:

     

     

    Es por ello, que distintas comunidades y organizaciones y autoridades Mapuche Williche ancestrales realizaron diversos comunicados en apoyo a las comunidades afectadas tras los allanamientos.

     

    Comunicado Público: Cacicado de la Jurisdicción de Quilacahuín Apo Ülmen José Troquian Trunci.

    A los representantes del gobierno, al poder judicial, a la clase política y a los empresarios del país:

    A través de la presente carta y, con la seriedad correspondiente, queremos referirnos a los hechos ocurridos en el territorio Künko, actual San Juan de la Costa, Butahuillimapu, es decir, a los allanamientos simultáneos y sistemáticos realizados a familias mapuches este 18 de diciembre.

    No es coincidencia, y es bien sabido, que aquel territorio en donde hoy se desarrollan estos acontecimientos por parte de las fuerzas de orden público, es el mismo territorio en donde la mayor parte de la población que lo habita pertenece al pueblo mapuche; es el mismo territorio que afronta una gran crisis hídrica producto de la gran actividad forestal en la zona; y también es el mismo territorio que se enfrenta a una crisis identitaria, espiritual y de salud producto del atropello histórico y sistemático hacia nuestro Küme Mongen.

    Exhortamos a vosotros, autoridades representantes del Estado chileno, a reconocer que las acciones realizadas el día de ayer, no corresponden a otra cosa más que a una serie de abusos e intentos por desarticular y debilitar la lucha por la resistencia y recuperación territorial y vital del pueblo mapuche künko.

    Sin ir más lejos, recordemos los hechos pasados en 1912 o 1942, en donde familias mapuches son víctimas de las represalias del Estado por la defensa de su tierra; nos referimos respectivamente a la Matanza de Forrahue y la Matanza de los Canquil. Ya desde estos años se observa la estigmatización hacia la lucha reivindicatoria del mapuche y esto puede verse reflejado en los titulares de la prensa de hoy: “Desbaratan banda criminal”. Así, calificativos como usurpadores de tierras”, “crimen organizado” o “crimen de alta complejidad” son utilizados para describir lo que en la práctica no es otra cosa que la defensa de la Ñuke Mapu.

    Adicionalmente, queremos destacar la gravedad de la persecución que se le realiza a nuestro machi Cristóbal Tremigual Lemuy, cuyo rol es de autoridad ancestral; siendo encargado y guía de la sanación espiritual, del equilibrio entre lo físico e intangible y de nuestro bienestar como mapuches; por lo tanto, no es aceptable que se le otorgue un trato vejatorio ni a su persona, ni a su kultrun ni a su srewe ni a su madre ni a su familia.

    Esta persecución tampoco es nueva, los machis en el territorio de la Butahuillimapu fueron el primer objetivo en la persecución realizada por la Iglesia católica desde el siglo XVIII, hasta el punto de su casi completa desaparición. Hacemos recuerdo entonces que nuestras autoridades tanto espirituales como políticas, deben ser tratadas con el debido respeto, pues por siglos, como pueblo mapuche hemos sabido aplicar la diplomacia y diálogo en las circunstancias que así lo requieren.

    Finalmente, la presente carta tiene por objetivo el hacer recuerdo de la continuidad de la lucha del pueblo mapuche, la que ha sido llamada por ustedes “Conflicto de la Macro Zona Sur”. Hoy más que nunca nuestras demandas territoriales tienen vigencia y legitimad y es nuestra responsabilidad dar continuidad a las voces de nuestros antiguos Caciques.

    Como pueblo mapunche künko, recordamos nuestra historia, nuestra posición, y nuestra lucha por nuestra subsistencia y rechazamos categóricamente esta transgresión a nuestra espiritualidad y denunciamos la violencia contra nuestros hermanos y hermanas mapuche williche pues mientras el Estado y el gobierno por un lado nos convocan a negociar y dialogar para validar sus políticas interculturales, por otro lado, criminalizan nuestras acciones y nuestro derecho a existir como pueblo.

    Müliyen inaytuyafiel tayin kuifike tse ñi elsrüpuleletew!

    Amope tayin weichan Marrichiweu!

    Cacicado de la Jurisdicción de Quilacahuín Apo Ülmen José Troquian Trunci.

    Territorio Kunko, 19 de diciembre 2024 San Pablo, Región de Los Lagos

     

    Declaración Pública Comunidad Mapuche Williche Maikolpi:

     

    DECLARACION PUBLICA                                                                                              MAICOLPI 18/12/2024

     

    Dado los recientes acontecimientos donde se realizaron allanamiento en los Lof Winkul Kusra, Lof los Hualles y Lof Kunko Mawisam, como Lof Maikolpi y autoridades ancestrales del Territorio Lafkenche declaramos lo siguiente:

    Como Lof repudiamos la forma y el actuar que hoy a llevado a cabo el estado chileno y su aparataje de represión en el territorio del Futa Willimapu donde se ve claramente el intento desesperado del estado chileno de criminalizar el legítimo derecho de las recuperaciones ancestrales, tergiversando y creando el sensacionalismo utilizando los medios y plataformas masivas para debilitar las justas demandas de los territorios hoy en cuestión.

    Desde este Territorio emplazamos al estado y a su delegada presidencial Claudia Pailalef Montiel a retroceder en su intento de criminalizar y estigmatizar a nuestro pueblo, no pueden por un lado crear una mesa por la paz y el entendimiento y por otro lado amedrentar a las comunidades, autoridades ancestrales, papay, futcha, weches y pichikeches del territorio. peor aún cuando es de publico conocimiento por parte de esta delegada que acá no hay asociaciones ilícitas si no Comunidades en Reivindicación de nuestros derechos territoriales, espirituales, culturales y que son propias de nuestra Cosmovisión.

    Por último, hacemos el llamado a pu peñi pu Lamuen y a la opinión pública en general a no creer en los anhelos de ciertos grupos mal intencionados avalados por el Estado para crear un clima de confusión y división de nuestro pueblo. Hoy mas que nunca debemos mantenernos unidos y firmes en nuestras demandas y en kiñe Srakisuam.

    ¡¡¡¡¡¡Desde Maikolpi Territorio Lafkenche le enviamos kiñe futa chalin Ka kiñe futa newen a pu peñi pu Lamuen, Amulepe taiñ weichan!!!!!!

    Machi       Ingrid Ancapán

    Weskin    Martin Paillamanque

    Comunidad Mapuche Williche Maikolpi

     

     

    Declaración Publica lof Weichan Mapu Frutillar – 18 de diciembre 2024:
    Mary mary pu peñi, pu machi, pu lonko, pu kona, ka pu monku pu che a la opinión publica a la sociedad chilena consciente. Como lof y territorio mapuche recuperado, antes los hechos de violencia sucedidos hoy en sectores de la huilli mapu especialmente en sector los hualles y loma de la piedra de san juan de la costa declaramos lo siguiente:
    1. Repudiamos los hechos de violencia que vivieron nuestro pu peñi, pu lamuen de dichos lof nombrados por parte de pdi de chile, sobre todo la violencia sufrida la ñuke del machi Cristóbal Tremigual Lemui, la fuerza desmedida que utilizan efectivos policiales es muestra de todos los atropellos que sufre nuestra gente mapuche a diario en diferentes territorios del Wall mapu, Sobre todo el atropello del espacio de ceremonia del machi que fue fuertemente invadido
    .
    2. Emplazamos al gobierno de turno, nacional y regional, que con este hecho solo se ve reflejado la poca capacidad de llevar un dialogo correcto y de buena fe que dicen llevar con los territorios en recuperación, donde su supuesto programa. por la paz, solo la llevan basada en armas y cada vez más montajes que quieren aplicar en la huilli mapu y de esa forma justificar la militarización de los territorios mapuche.
    3- Respaldamos todas las reivindicaciones dada en los últimos años en la futa huilli mapu como un derecho propio y valido como pueblo prexistente a su estado de chile.
    4-Hacemos un llamado al pueblo mapuche a pu kona, pu weichafe pu lonko a estar alerta, no dejar pasar, que sea un allanamiento más en nuestros territorios, a los cacicados que por años trabajan de la mano del estado a estar con su gente, su gente Mapuche, este hecho de violencia solo viene a encender aún más la llama de lucha de nuestro pueblo guerrero, llamar a la unidad, a desplazar a los yanacona que existen en nuestros territorios, desde nuestro lof enviamos un afectuoso abrazo a nuestros peñi y lamuen de los lof afectado.
    Fuera forestales, fuera mineras, fuera salmoneras, fuera represas, fuera yanacona del territorio huilliche.
    ¡¡Amulepe taiñ weichan!! ¡¡marichiwueo!!
    Comunicado Público del Centro de Estudiantes Mapuche Williche Chikatujo Ulagos:

     

    Lof Kunko Mawisam, Purrehuin Alto, San Juan de la Costa: 

    Mari mari pu Lonko, Lawenketse, pu Weichajo, monkü ta tse askintulepalu fachi comunicado mo.

    Como en su mayoría saben, el día de ayer miércoles por la madrugada los territorios mapuche en recuperación de San Juan de la Costa y domicilios particulares de personas mayores fueron víctimas de allanamiento por parte de PDI y nuestro lof no estuvo exento a dicho episodio. Ante esto queremos comunicar lo siguiente:

    Repudiamos públicamente la detención y amedrentamiento al weche Likan Colipan quien se encontraba de visita en la comunidad para solidarizar en las diferentes actividades que se realizan, como siembra de papas, huerta, palikantun, trawün.

    Denunciamos públicamente esta coordinación estratégica de la Macrozona Sur como un sucio actuar que busca reprimir, estigmatizar y criminalizar la demanda ancestral de nuestro pueblo con el objetivo de permitir que las forestales continúen saqueando el territorio.

    Responsabilizamos a este gobierno progresita disfrazado de interculturalidad y ecologismo, de supuesta Paz y Entendimiento, como los actores políticos que permiten la arremetida violenta de fuerzas policiales en nuestras comunidades quienes sin pudor se atreven a entrometerse con un pueblo ancestral preexistente a su occidentalidad winka, agrediendo autoridades, personas mayores y jovenes.

    Como mapuche tenemos el deber de proteger el mapu ante todo lo que la ponga en amenaza y riesgo de desequilibrio, somos conciente que estando en riesgo la mapu de igual manera estará nuestro mapuche mongen.

    Extendemos un saludo fraterno al Lof winkülküsra, pu müchülla que se vieron afectados en San Juan de la Costa y Osorno y hacemos un llamado a nuestra gente, personas conciente a estar atentos, movilizarse, unificarse.

    Petu mulele pu ngen mapu, kishulelayen, srekültuayen, inkaleafiyen taiñ mapu winka ñi wesafeñma!

    PU KONA, PU MALOFE, CHEU CHI TA MULEIMÜN, KIÑE RESPONSABILIDAD NIEIMÜN, LONKOTUKUAIMÜN TATI! NGOIMALAIMÜN TUFACHI SÜNGU!

     

    Nota relacionada: PDI realiza operativo en Osorno y San Juan de la Costa contra crimen organizado    https://radiovozdelacosta.cl/?p=12651 

  • Trañi Trañi: Taller analizó la vulneración de derechos mapuche en el territorio comunal de Temuco

    Trañi Trañi: Taller analizó la vulneración de derechos mapuche en el territorio comunal de Temuco

    Comunidades del Trawün de Temuco participaron de un nütram donde analizaron los resultados de un diagnóstico respecto a la situación de sus derechos como mapuche y avanzaron en propuestas para fortalecerlos…

    (más…)

  • Más de 120 comunidades Mapuche Williche defensoras del Río Pilmaiken denuncian intromisión de Statkraft en consulta indígena

    Más de 120 comunidades Mapuche Williche defensoras del Río Pilmaiken denuncian intromisión de Statkraft en consulta indígena

    A continuación, extendemos el comunicado público emitido de Comunidades Mapuche Williche defensoras del Río Pilmaiken, aunadas en el  Aylla Rewe Ngen Mapu Kintuantü, publicado con fecha 13/10/2024, vía Aukín.

     

    LAS COMUNIDADES DEFENSORAS DEL RÍO PILMAIKEN DENUNCIAMOS LA INTROMISIÓN DE STATKRAFT EN LA CONSULTA INDÍGENA

    Más de 120 comunidades mapuche williche organizadas en el Aylla Rewe del Ngen Mapu Kintuantü denunciamos que otra vez la empresa estatal noruega Statkraft, sin respetar los derechos ni las leyes, interviene en el proceso de consulta indígena por hallazgos arqueológicos en la Central Los Lagos, en el sector Carimallin, comuna de Río Bueno, Región de Los Ríos.

    La nueva estrategia de Statkraft incluye la participación de abogados especialistas en derechos indígenas y derechos humanos, que de pronto pasaron a ser los abogados de las comunidades cooptadas por la empresa. Se trata de Branislav Marelich, quien fue destituido como director del INDH en 2018; Lautaro Loncón, asesor de Elisa Loncón en la Convención Constitucional, y Hugo Castro Charles, que trabajaba en la Fundación Instituto Indígena y patrocinó a la Machi Francisca Linconao.

    Mientras la CEO de Statkraft en Chile, María Teresa González, y otros representantes de la firma siguen sin responder preguntas que le realizan organizaciones socioambientales y periodistas internacionales, en los últimos días Statkraft ha iniciado una brutal campaña de desinformación, victimizándose frente al retraso del proceso de consulta que ellos mismos han ayudado a generar.

    Además, durante todo el proceso, esta compañía ha negado el derecho de las organizaciones representativas del territorio a participar de manera informada y a través de procedimientos culturalmente pertinentes, al negar el acceso de las comunidades a los sitio arqueológicos objeto de este proceso de diálogo, así como la realización de las reuniones en el Kogatun en las inmediaciones de la morada del Ngen Mapu Kintuantü. En este sitio ceremonial, a su vez, se ha transgredido y profanado el rewe, con diferentes ataques en las últimas semanas.

    Por otra parte, tomamos conocimiento de una actividad a los sitios arqueológicos que organizó Statkraft junto a empresarios mapuche como Andrés Antivil, quien ya fue expulsado de otros territorios acusado de “destruir el tejido social con el fin de imponer proyectos energéticos”. Statkraft solo permite que ingresen las comunidades que no se oponen al proyecto, siguiendo con el obrar de división, de buenos y malos mapuche según la mirada de la empresa.

    LA CONSULTA INDÍGENA FRENADA POR EL ACCIONAR DE STATKRAFT

    Vale recordar que la consulta indígena se está realizando porque las comunidades defensoras del Río Pilmaiken la solicitamos y así lo determinó la Corte Suprema. Statkraft -que ocultó los hallazgos que demuestran la ocupación ancestral del territorio y que luego los minimizó- intentó evitar la consulta, pero al no poder, buscó organizarla y llevarla a cabo. Sin embargo la Corte Suprema ordenó que se hiciera según la ley: que tenía que ser el Estado quien la convocara y le dio esa tarea al Consejo de Monumentos Nacionales (CMN). Statkraft, no conforme con esto, ofreció dinero al CMN para la realización, según consta en los correos electrónicos a los que accedimos por pedidos de información pública.

    El 30 de noviembre de 2023, en la ruka de la comunidad Leufu Pilmaiquen Maihue, y el 1 diciembre de 2023, en el cuartel de bomberos de Río Bueno, comenzaron las primeras dos reuniones de la etapa de la consulta. En dichos encuentros, en los que participaron funcionarios del CMN, de la CONADI y del INDH, según consta en actas y con sus respectivas firmas, todas las comunidades presentes estuvieron de acuerdo en realizar reuniones únicas y abiertas durante el resto del proceso. Y también se decidió realizar las siguientes reuniones en los terrenos donde se encuentra el sitio ceremonial Ngen Mapu Kintuantü.

    Pero para el segundo encuentro, en mayo de 2024, a solicitud de un grupo minoritario de organizaciones indígenas cooptadas por Statkraft, la Secretaría Técnica del CMN decidió realizar reuniones paralelas, separando a las comunidades en distintos grupos, desconociendo los acuerdos alcanzados entre todas las instituciones representativas que están participando del proceso. Esta decisión, tomada de manera unilateral, vulneró el principio de buena fe y los derechos de las comunidades a participar en igualdad de condiciones. Esta situación, absolutamente ilegal, fue cuestionada por la propia CONADI, contraparte técnica del CMN en este proceso de consulta (ORD. N°561, fecha 10 de mayo de 2024, Dirección Nacional CONADI).

    Frente a este intento de desconocer los acuerdos alcanzados en el marco de la consulta, las autoridades ancestrales y comunidades defensoras del Río Pilmaiken presentamos un recurso administrativo ante el Servicio Nacional del Patrimonio Cultural (SERPAT). Este recurso fue acogido por el SERPAT, dejando sin efecto la decisión ilegal y unilateral del CMN, asegurando la continuidad de la consulta indígena conforme a los acuerdos adoptados por todas las organizaciones indígenas involucradas.

    Pero en agosto del presente año, este grupo de organizaciones cercanas a Statkraft, y asesoradas por Loncón, Branislav y Castro, presentó un recurso de protección ante la Corte de Apelaciones de Valdivia (Rol 2091-2024), insistiendo en la solicitud de realización de reuniones paralelas. Desde entonces, el proceso se ha mantenido paralizado, afectando el derecho a la consulta y el consentimiento de la gran mayoría de organizaciones representativas del territorio.

    EL PNC DE OCDE EN NORUEGA ACEPTÓ LA QUEJA CONTRA STATKRAFT

    Statkraft oculta y tergiversa información en sus entrevistas, como por ejemplo no mencionar una noticia muy importante que tuvo lugar el 19 de septiembre pasado: El Punto Nacional de Contacto (PNC) de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE) en Noruega aceptó el recurso de queja que presentamos más de 120 comunidades mapuche williche contra Statkraft.

    Como parte de nuestra lucha por defender el río Pilmaiken y el Ngen Mapu Kintuantü, en 2023 fuimos invitados a Noruega, tanto para denunciar en ese país las prácticas desleales y la violación de derechos que ejerce Statkraft en nuestras comunidades como para construir junto al pueblo noruego consciente nuevos caminos de resistencia. Acompañados por organizaciones y representantes del pueblo Sami -que también sufren las violaciones a sus derechos humanos por parte de Statkraft- presentamos la queja en el PNC, que acaba de considerar que “ciertos aspectos fundamentales denunciados, como la falta de diligencia debida, la participación significativa de las comunidades en la toma de decisiones y la evaluación de los impactos ambientales de los proyectos de Statkraft ameritan una mayor investigación”.

    Adicionalmente, el PNC reconoce la legitimidad y representatividad de la Machi Millaray Huichalaf como una figura clave en los procesos de defensa emprendidos por las comunidades Mapuche Williche.

    Además de actualizar la información en cuanto al proceso de consulta indígena, en el que seguiremos participando para asegurar que se cumplan nuestros derechos tal como indican las leyes y tratados internacionales, queremos seguir denunciando las actuaciones de Statkraft, que después de años de repartir dinero en el territorio para dividir a las comunidades, hoy insiste con seguir utilizando diferentes programas, consultorías y becas con el mismo fin.

    Sin embargo cada vez más personas y comunidades se suman a la defensa del río Pilmayken y del Ngen Mapu Kintuantü.

    Noruega, a través de Statkraft, no puede ignorar el carácter sagrado del río y del Complejo Ngen Mapu Kintuantü, en torno al cual hemos vivido desde tiempos inmemoriales. La construcción de centrales hidroeléctricas corta los ciclos ancestrales que nos conectan con nuestros antepasados. La amenaza de estos proyectos hidroeléctricos pone en riesgo nuestra biodiversidad y derechos ancestrales. El Pilmayken es una fuente de salud y bienestar espiritual para nuestras comunidades. Es nuestra responsabilidad conservar este espacio sagrado para preservar nuestro equilibrio ambiental, social y espiritual.

    Con la fuerza del Ngen Mapu Kintuantü y el valor del Toki Kalfulikan decimos:

    ¡Fuera Statkraft del río Pilmayken!

    Aylla Rewe Ngen Mapu Kintuantü

  • Los Ríos: Corte Suprema ordena a GORE, CORFO y Municipalidad de Lago Ranco  realizar Consulta Indígena por proyectos en Cordón Caulle

    Los Ríos: Corte Suprema ordena a GORE, CORFO y Municipalidad de Lago Ranco  realizar Consulta Indígena por proyectos en Cordón Caulle

    Por Colectividad Awka Lafken Choyün – Brotes del Lago Awka.

    “La ausencia de Consulta Indígena, pese al conocimiento de la existencia de comunidades indígenas que pueden verse afectadas por el proyecto, se torna en arbitraria e ilegal, pues existen antecedentes suficientes para concluir que, atendida la naturaleza de éste, correspondía realizar el procedimiento de Consulta Indígena en la forma establecida en nuestro ordenamiento.” 

    Con fecha 19 de agosto de 2024, el fallo de la Corte Suprema marca un precedente histórico para el territorio del Lago Ranco y para nuestras comunidades organizadas en la colectividad Awka Lafken Choyün – Brotes del Lago Awka. 

    Como organización Awka Lafken Choyün, colectividad del Lago Ranco que en uso y respeto de nuestras propias formas de organización Mapuche Williche y por ende el respaldo de nuestras autoridades ancestrales del territorio, expresamos conformidad con el fallo dictaminado por la Corte Suprema y reafirmamos nuestra voluntad de seguir encaminando múltiples acciones en resguardo de nuestro ecosistema. 

    Este fallo ha dejado claro que todavía existen autoridades chilenas que no aceptan nuestra existencia, han querido saltar la ley para imponer formas de progreso a espaldas de nuestra gente. Llama la atención que con todos sus recursos y equipos de asesores, persistan en negar nuestra existencia y derechos consagrados. 

    Fue por intermedio de esta acción constitucional que supimos del segundo mega-proyecto denominado: “Estudio Diseño. Construcción Parque Geológico Cordón de Caulle, Lago Ranco”, fue iniciado por la Municipalidad y la Corporación Regional de Desarrollo Productivo, en colaboración de diversas instituciones públicas y privadas de Los Ríos, como el Servicio Nacional de Turismo; CORFO; el Programa Meso Regional Lagos y Volcanes; el Instituto de Turismo de la Universidad Austral de Chile y el Servicio Nacional de Geología y Minería; y que es financiado por el Fondo Nacional de Desarrollo Regional.

    Todas estas instituciones han sido interpeladas en el fallo de la Corte Suprema para que respeten el marco jurídico vigente y nosotros como territorio Williche seguiremos recordando que existe ese marco jurídico que nace de un contexto histórico que tampoco puede ser negado. 

    Nuestros modos de vida Williche y el vínculo con nuestro territorio no morirá con nuestra generación, por el futuro de nuestros choyün (brotes) nos organizamos para mirar de forma amplia el impacto del turismo masivo en Lago Ranco y lo hacemos desde la autonomía Williche, atendiendo a precisamente lo que se revela con este fallo, a varias autoridades chilenas no les preocupa respetar nuestra forma de vida, para ellos no existimos más allá de su mirada asistencialista, entonces somos las propias comunidades las que nos tenemos que organizar de forma autónoma. 

    Así nos hemos visto en la urgencia de asumir una tarea que les corresponde a las autoridades que tiene que velar por el bien común, a ellos les corresponde ese rol, no están allí para hacer crecer la fortuna de una minoría a costa del saqueo y destrucción de nuestra tierra y a espaldas de nuestras formas de vida.

    Nos preocupa que las prospecciones mineras que se han realizado en el territorio se hagan sin informar a la gente, nos preocupa que nos tengamos que enterar por intermedio de un fallo de la Corte Suprema, de que la institución nacional de minería está participando de estos proyectos y sin que lo sepamos quienes vivimos aquí, quienes tomamos de las aguas que vierte el Caulle.  

    En este sentido invitamos a las familias, comunidades y pu lof, del territorio a leer con atención, todas las aristas que han quedado en evidencia con el dictamen de la Corte Suprema, les invitamos a sumar su apoyo para continuar sumando fuerzas por el respeto a nuestros derechos, por el cuidado de las aguas y toda la biodiversidad que todavía existe en esta zona, nosotros tenemos que tomar ese rol en vista de los llamativos descuidos de las autoridades. 

    El turismo masivo no es inocuo, impacta nuestras vidas y el ecosistema, de ello existen muchísimas evidencias y en razón de esos datos, es que asumimos el rol de pensar con una mirada amplia y a largo plazo todos estos mega proyectos, deben ser con procesos transparentes y de cara a la comunidad. 

    Como organización estaremos vigilantes a que el proceso de consulta se realice en pleno cumplimiento de lo que establece la ley, en el caso en que quieran persistir con esta idea, pues tal como lo indicó el fallo, la consulta nos dará la posibilidad de influir de manera real y efectiva en la medida que se quiere adoptar. 

    El Machi Bernardo Raillanca Raillanca reflexiona al respecto: 

    “Mari mari pu peñi ka pu lamuen, Soy Bernardo Raillanca Raillanca, Machi Ngen del Awka Lafken. Sobre la resolución de la Corte Suprema, hacen llamado a consulta indígena, yo hago una llamado como Machi, a pu peñi, pu lamuen a rechazar estos megaproyectos que vienen llegando a nuestro territorio, los cuales vienen a deshacer nuestro itrofil mogen (todas las formas de vida) de nuestro territorio, las riquezas naturales de nuestro territorio. Hago un llamado a mapuche y no mapuche, a la gente consciente, a rechazar estos mega proyectos que se quieren instalar en nuestro territorio”. 

     

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    Los Ríos: Supreme Court Orders Indigenous Consultation for Cordón Caulle Projects

     

    The Awka Lafken Choyün Collective – Brotes del Lago Awka celebrates a recent Supreme Court decision demanding that GORE (Regional Government), CORFO (Production Development Corporation), and the Municipality of Lago Ranco conduct Indigenous Consultation for projects planned in Cordón Caulle.

    Court Ruling:

    The August 19th, 2024 ruling emphasizes that neglecting Indigenous Consultation, despite the presence of potentially impacted communities, is unlawful and arbitrary. According to established regulations, the court acknowledges sufficient evidence to justify the consultation process.

    Awka Lafken Choyün Response:

    This verdict is hailed as a historic victory for the Lake Ranco territory and the Awka Lafken Choyün – Brotes del Lago Awka community.

    The organization, adhering to traditional Mapuche Williche forms of governance and with the support of ancestral authorities, expresses strong endorsement of the court’s decision and unwavering commitment to protecting their ecosystem through various actions.

    Additional Information: