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  • Plurinacionalidad: de la política señorial a la construcción de la convivencia democrática

    Plurinacionalidad: de la política señorial a la construcción de la convivencia democrática

    Por más de 200 años, en Chile los pactos sociales han sido imposiciones al pueblo de un sector organizado y con poder. Hoy por primera vez se puede construir un pacto de la convivencia social reconociendo los derechos colectivos de los Pueblos Originarios y el Pueblo Chileno en una discusión abierta para construir no solo una Constitución, sino una forma de vernos al interior del país.

    FUENTE: The Clinic

    Por Sergio Caniuqueo Huircapan.-

    19 de Febrero, 2020 – En 1989, Patricio Aylwin firma el acuerdo de Nueva Imperial, en la cual se pactan cinco puntos, 1) reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas, 2) ratificación del convenio 169 de la OIT, 3) creación de una ley indígena, 4) la creación de una institucionalidad indígena y 5) la creación de un fondo de tierra y desarrollo. Los tres primeros puntos tenían que ver con salvaguardar los derechos colectivos e individuales que poseen los pueblos originarios. Se pensaba principalmente en el derecho a la autodeterminación, y con ello abrir la posibilidad de que por primera vez en la historia republicana, después de ser sometidos a una estructura colonialista, los mapuche tuvieran voz sobre los temas que le afectan en materias de desarrollo. Finalmente, el punto 5 era la posibilidad de generar una reparación histórica y sacar a los pueblos originarios de la pobreza estructural a la que habían sido confinados por el propio Estado desde la ocupación militar o administrativa de los territorios indígenas.

    El pacto de “la política en la medida de lo posible” llevó a la profundización del clientelismo y paternalismo político, aunque desde los 80’ existían sectores que lo detectaron y se opusieron: de comuneros a intelectuales insistieron que garantizar los derechos colectivos de los pueblos originarios es un tema de justicia social, y que se enmarcaba dentro del derecho internacional. Esta clara hoja de ruta fue por la élite política chilena, porque eran restricciones a la élite empresarial nacional y transnacional, y desde luego usufructuaban de esas relaciones clientelares y paternalistas. De hecho, el último debate del Congreso sobre el tema de la participación indígena demostraba la poca voluntad para transformar las estructuras políticas del país.

    Hace unas semanas, en el encuentro de organizaciones que están trabajando y preparando la asamblea constituyente y la nueva constitución de La Araucanía, realizaron una consulta autónoma, como iniciativa propia para definir las líneas para este año en materia de discusión y movilización. En el documento con los resultados (agradezco a Luis Soto por compartírmelo), llama la atención algunos porcentajes relacionado con los pueblos originarios. Lo primero, es que el 20% de los participantes declara pertenecer a uno de ellos. Luego ante la pregunta acerca del reconocimiento de los pueblos originarios, un poco más de un 20% se manifiesta a favor de la opción “Estado Multicultural – Multiculturalismo del Estado chileno”, y un 50% se manifiesta a favor de “Estado Plurinacional – Autonomía y control territorial”.

    La primera pregunta se centra en lo que viene haciendo el Estado, que son políticas basadas en un reconocimiento mínimo y toma parte de las demandas de los pueblos originarios para convertirlas en políticas públicas. Si bien esto ha tenido un efecto en la reafirmación identitaria mapuche, lo que se refleja en las cifras censales (1.700.000 personas que se reconocen como mapuche en Chile), en este esquema la participación indígena no es vinculante, sus decisiones son referenciales pero no son determinantes, como ha podido verse en todas las consultas indígenas, incluyendo la que se hizo sobre reconocimiento constitucional, en el último gobierno de Bachelet (2017).

    La segunda pregunta se relaciona con lo que llamamos el derecho a la autodeterminación, pues la autonomía es una forma de autogobierno y una expresión de este derecho, lo mismo que el control territorial. En ello la deliberación corresponde a los Pueblos Originarios, quienes se autoconvocan y deciden de manera informada y responsable lo que consideran necesario para su desarrollo político, económico y social. Esto se realiza bajo un marco de respeto a los otros Pueblos, pues se entiende que se convive bajo un mismo Estado.

    Por más de 200 años, en Chile los pactos sociales han sido imposiciones al pueblo de un sector organizado y con poder. Hoy por primera vez se puede construir un pacto de la convivencia social reconociendo los derechos colectivos de los Pueblos Originarios y el Pueblo Chileno en una discusión abierta para construir no solo una Constitución, sino una forma de vernos al interior del país. Es la primera vez que las ciudadanas y ciudadanos comunes podrá injerir en su destino colectivo nacional, siempre y cuando se mantengan a raya a las élites políticas y empresariales de este país.

  • TRAWUN fortalece procesos de autonomías y levanta nueva agenda por la defensa de los territorios

    TRAWUN fortalece procesos de autonomías y levanta nueva agenda por la defensa de los territorios

    Con fecha 12 de diciembre 2015 se realizó en Temuco, Hogar Mapuche Pelontuwe,  un Füta Trawün o gran encuentro territorial realizado en la ciudad de Temuco (Hogar Mapuche Pelontuwe), al cual asistieron unas setentas personas, entre ellas,  representantes y autoridades ancestrales mapuche de las comunidades que se encuentran en proceso de oposición a proyectos de inversión en sus territorios, tales como:  Lof Mapu Trankura de Curarrehue, Melipeuco, Karilafken de Melipeuco, vinculados a Red Defensa Territorios. Asimismo, asistieron representaciones de la Asociación de Comunidades Mapuche de Loncoche y de representaciones del territorio de Tralcao, Región de los Ríos. Además de organizaciones civiles, sociales y culturales locales y otras a nivel País adosadas a la causa, entre ellas, estudiantiles Mapuche, organizaciones de estudiantes de la UFRO, del Colectivo de Trabajadores/as independientes, Observatorio Latinoamericano de Conflicto Ambientales, Asociación Nacional de Mujeres Rurales y Campesinas (ANAMURI), Observatorio Ciudadano, Grupo de Trabajo por Derechos Colectivos, la Red de Acción por los Derechos Ambientales (Rada), Jupic Araucanía, representaciones de la Red de Medios de los Pueblos, Colectivo Viento Sur, Kolectivo Espiral, entre otras.

    El encuentro comenzó con una presentación de la asistencia e inmediatamente se dio a conocer un informe diagnóstico sobre impactos a los Derechos Humanos a causa de proyectos hidroeléctricos en tierras Mapuche, particularmente los casos de los proyectos Añihuerraqui, comuna de Curarrehue; El Rincón (Truful Truful), comuna de Melipeuco; Karilafken (Pitrufquén), la que fue presentada por Sergio Millaman, abogado del Observatorio Ciudadano; Javiera Niccodemi, estudiante en práctica; Marcela Castro, antropóloga de Casa Mujeres de Ngulumapu y Grupo trabajo Derechos Colectivos; y Hernando Silva, Coordinador Área Jurídica Observatorio Ciudadano, como  equipo investigación  proyecto INDH-UE, resaltando afectaciones en materia de incumplimientos estándar internacional de Derechos Humanos en materia de Pueblos Indígenas, antecedentes socio culturales y afectaciones en materia de salud.

    Desafíos que establece el Trawun

    Prosiguió el Trawun con diversos comentarios de las representaciones territoriales con respecto a los resultados del análisis presentado sobre los impactos de los proyectos hidroeléctricos y contextualizándose en la situación general de territorios ancestrales principalmente de la Región de la Araucanía sobre impactos y consecuencias de actividades extractivas y de energía, estableciéndose propuestas relativas a fortalecer procesos de coordinación entre territorios e iniciativas de incidencia tendiente a que se protejan y garanticen derechos, entre ellos, se definió:

    • Respeto y solidaridad activa con la proyección de espacios propios, autónomos, que permita la autoconvocatoria y encuentro con autoridades tradicionales, realzando saberes, estructuras y formas de organización mapuche que posibiliten la creación de estrategia para una mayor defensa de derechos en el territorio.
    • Una agenda de incidencia tendiente a exigir garantías de derechos en el marco del conflicto a causa de proyectos de energía que se emplazan en territorios ancestrales, particularmente ante el Ministerio de Energía y ante Comisiones pertinentes de la Cámara de Diputado, entre otras, en el plano local e internacional y que se realizarán a partir de enero 2016.
    • A petición de la Asociación de Comunidades Mapuche de Loncoche, se propone que los temas surgidos puedan ser abordados en un encuentro de autoridades tradicionales con el fin de que se establezcan criterios y reafirmaciones, sugiriéndose que se realice en el marco de la Feria Walüng, febrero del 2016.
    • Además de la situación hidroeléctrica, se propone atender en la agenda la situación forestal que afecta a numerosos territorios y particularmente relativo a incidir frente al Decreto Ley 701 que actualmente se encuentra en trámite en la Cámara de Diputados y que pretende ser prorrogada a tres años más para un mayor incentivo de monocultivos de pinos y eucaliptus lo que es rechazado en el Trawun.
    • Llevar como propuesta al Movimiento País por la defensa y recuperación de las aguas, que el encuentro, concentración y marcha anual para el 2016, se realice en la Ciudad de Temuco (marzo o abril 2016).
    • Facilitación de mayores espacios tendiente al fortalecimiento de las economías locales, bajo principios de autonomía, para el fomento de soberanías alimentarias e iniciativas familiares o comunitarias propias de acuerdo a los intereses, necesidades y saberes tradicionales de los territorios, en conjunto con aquellas articulaciones que trabajan activamente en estos lineamientos, tales como: Anamuri, la Red de Ferias y Mercados con Identidad, de Economías Solidarias o de protección de semillas nativas.
    • Mayor proceso de alianza desde una perspectiva intercultural entre referentes Mapuche – Chileno que trabajan activamente por derechos, justicia y buen vivir.

    El Trawun se realizó en el marco de la Minga de los Movimientos Sociales (11 y 12 de diciembre), instancia facilitada por la Red Defensa Territorios y que tuvo paralelamente encuentros relativos a libertad de expresión y  otro sobre derechos y justicia social, participando delegaciones de diversos referentes organizacionales Mapuche, intercultural y chileno, entre ellos: por la defensa de los territorios, socio ambientales, de derechos humanos, medios independientes, estudiantiles, de trabajadores/as, de mujeres, instituciones tradicionales, encuentros que concluyeron en una plenaria y luego en un acto artístico y musical organizado por el Kolectivo artístico  Espiral.

    El concepto Minga es de origen ancestral que ha unido a diversos pueblos indígenas del continente, siendo una forma que se relaciona a lo colectivo, desde diversas perspectivas y es parte de la recuperación sobre formas de relacionarse bajo criterios de solidaridad, apoyos mutuos, autonomías y autodeterminación, según han sostenido sus impulsores.

    Alfredo Seguel

    Área comunicaciones Red Defensa Territorios

    Organización Minga de los Movimientos Sociales

    trawun minga

     

     

     

  • El ejercicio y derecho a la comunicación desde Wallmapu sigue caminando con autonomía y dignidad

    En el presente, diversas iniciativas de comunicación (audio radio, audiovisual, web informativo, arte) y desde diferentes expresiones asoman teniendo como eje el derecho a la comunicación, como parte de los derechos humanos, las que tienen como propósito hacer visible realidades que muchas veces son negadas, conculcadas, omitidas, vedadas y que desde este territorio, conocido ancestralmente como Wallmapu, iniciativas que recogen los planteamientos de diversas comunidades, organizaciones y familias que luchan y resisten por sus derechos como parte de contextos y procesos colectivos.

    De esta forma, en estos espacios autónomos de comunicación,  también están presentes las expresiones Mapuche que exigen respeto a sus derechos, a relaciones de igualdad, a la revitalizalización de la lengua, la cultura, al respeto a la cosmovisión, al conocimiento tradicional y la espiritualidad.

    Este derecho a la comunicación de los Pueblos originarios, aquí en Wallmapu, también es la que señala los estragos que  los modelos industriales vienen causando al territorio ancestral como son las plantaciones de pino y eucaliptus impulsada por empresas madereras que han traído y profundizado diversos daños sociales, ambientales, crisis hídrica, daños culturales y económicos en diversos territorios.  Es la misma que pide que no se descarguen desechos tóxicos a causa de la industria de celulosa papelería en las costas de la novena y décima región, territorio Lafkenche de Mehuin y su resistencia a la celulosa Celco.

    También, es la que señala de la necesidad de avanzar en justicia con reparaciones de tierras  y poner fin a la invasión policial y criminalización de comunidades. Es así Lleu Lleu,  Temucuicui,  Temulemu,  Collipulli,  Ercilla, Lumaco, Chol Chol y tantos otros lugares activos donde comunidades se movilizan para exigir reparaciones de tierras ancestrales.

    Son asimismo, las voces que señalan que los lugares sagrados del Pueblo Mapuche deben ser respetados y que no debe permitirse la intervención de ríos y espacios de vida a causa de proyectos hidroeléctricos como en Añihuarraqui en Curarrehue; Truful Truful en Melipeuco; Karilafken en Pitrufquen Freire; El nacimiento del río Cautín en Curacautín en la Región de la Araucanía, como también, Neltume, Pilmaiken y Rupumeika – Maihue en la décima región.

    Es, la que colectivamente dice que no es posible seguir manipulando las normas internacionales sobre los derechos de los Pueblos indígenas y que el estándar internacional de derechos debe ser cumplido por el estado chileno y se deben derogar los decretos 66 y 40 que instrumentalizan la consulta indígena en su afán pro empresarial.

    Son múltiples los anhelos y desafíos desde la comunicación, como los desafíos de que existan procesos verdaderos de interculturalidad y descolonización en los diferentes espacios académicos e institucionales para su transformación o erradicación ante formas opresoras.

    El ejercicio del derecho a la comunicación es parte de los procesos por derechos, justicia y dignidad de los Pueblos y en esta parte del hemisferio, del territorio ancestral Mapuche, Wallmapu,  seguimos caminando con autonomía.

     

     

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