“En el contexto de un estado de violencia colonialista, patriarcal, explotador y racista, que tanto daño a causado, se hace indispensable avanzar en formas de educación que permita revertir las posiciones actuales de varios agentes públicos y privados, sino continuarán sobreponiéndose criterios primitivos adoptados por ciertos operadores de justicia y autoridades políticas administrativas que han demostrado una profundo obscurantismo sobre los derechos y la existencia cultural de un Pueblo, con sistemáticos atropellos que no paran y que afectan directamente el rol de autoridades tradicionales, lugares sagrados y la cosmovisión ancestral”.
Foto: La imagen que se acompaña corresponde a La Cruz de Limache o el Cristo del Canelo (Foye, arbol sagrado Mapuche), considerada una ilustración de sincretismo del año 1634 / extraído de “Acerca del sincretismo visual”
El Juzgado de Garantía de Temuco no autorizó a la machi Francisca Linconao a salir de la cárcel femenina para asistir a una ceremonia -We Tripantu (Nuevo ciclo de la naturaleza, retorno del sol)- en su comunidad para los días jueves y viernes. A último momento, trascendió que se le habría autorizado acudir por algunas horas de este viernes 24 de junio del 2016.
La resolución del juez de garantía de Temuco, Federico Gutiérrez; se basa en un informe solicitado a Gendarmería, para pronunciarse sobre la solicitud que efectuó la defensa de la machi, para que pudiera asistir a una ceremonia en el Rehue de su comunidad entre este jueves y el viernes, informaba Radio Bio Bio, quien agregaba que el magistrado fundamentó su decisión en las medidas de seguridad que “correspondería aplicar a la imputada, a lo que se agrega el porte de armas de fuego que tendría que portar el personal que debe custodiarla mientras se desarrolle la ceremonia”, razón por la cual gendarmería habría sugerido que su “celebración se realice en el gimnasio del recinto penal”.
La Machi Linconao había sido involucrada en el denominado caso Luchsinger MacKay, allanada, detenida, comprobándose inmediatamente su inocencia razón por la cual, incluso, ganó un juicio contra el estado chileno, sin embargo, bajo la insistencia de poderes fácticos de la región de la Araucanía, con absoluto ensañamiento y desprecio contra la espiritualidad del Pueblo Mapuche, más la complicidad de sectores del Ministerio Público, se insistió en su detención e investigación, con arresto carcelario, cuestión que cambió ya que se había logrado modificar hace algunas emanas la medida cautelar a arresto domiciliario pero solo duró unas horas porque la Corte de Apelaciones lo revocó y se le obligó volver a la cárcel de mujeres y hoy, como burla, se le obstruye la posibilidad de que ejerza sus prácticas religiosas espirituales que requieren su conexión con las energías y rehue de su territorio.
En abril de este 2016 la Machi Linconao hacía pública una carta dirigida a la Presidenta Bachelet: “Son muchas las interrogantes que tengo, ¿por qué nuevamente el Estado me acusa de algo que no he cometido? Nunca me imaginé vivir un segundo allanamiento, de noche, transgrediendo mi espacio sagrado y rompiendo nuevamente mi equilibrio. ¿Por qué se quiere dañar la imagen de una Machi?, me gustaría explicarle mi rol: yo no elegí ser Machi, sino que es una función que llegó a mí y debí asumir, es un trabajo al servicio de los demás con la finalidad de devolver la salud física, espiritual y guiar en el proceso de ser persona en el mundo mapuche”.
Por otra parte, la Machi Pinda Pichun en el marco del we tripantu anterior compartía el siguiente mensaje: “porque como machi que soy, estoy convocada a decir palabras de sanación, a tejer una y otra vez el küme mogen (…) Quiero decirle, que esta justicia ficticia y patológica, que enmascara y protege, en este país mapuche nuestro, los crímenes y atentados verdaderos contra el küme mogen y el küme felen, me refiero a los crímenes institucionalizados de un estado cínicamente genocida, de empresas forestales, mineras, hidroeléctricas, etc. cuyo único cometido es saquear y controlar para su personal usufrutuo y el de sus descendientes, toda la belleza, alimento, bosque y poesía aún posibles, es decir, crímenes contra el equilibrio amoroso, no sólo de mi pueblo, sino de todos los seres y ngen que compartimos el Wall mapu, y que condena a quienes se atreven a pensar, sentir y vivir de otra manera; no logrará esta “justicia” equívoca y desvariante, apagar el kütxalwe que vive en usted, en cada uno de nosotros”.
(…) “Los mapuche luchamos, de un modo o de otro, por la defensa y reconstrucción del “az” mapuche desgarrado, por el az mapu quebrantado, porque se han roto los pactos del buen vivir en todas las dimensiones posibles, luchamos hoy porque el newen poderoso, desbocado y triste de la ñuke mapu, nuestra madre, sea contendido y equilibrado por las normas de la reciprocidad, la complementariedad y el amor”.
¿Justicia o ensañamiento?
¿Son hechos aislados los ocurridos con varios/as machi en el Wallmapu que enfrentan persecución, criminalización y racismo por parte de un sector de la institucionalidad estatal y del latifundio colonialista?
“Cuatro machis fueron detenidos durante el mes de enero en las regiones de Los Ríos y La Araucanía, debido a su vinculación en distintas investigaciones por hechos de violencia, ligados a la conflictividad en la zona. Desde la fiscalía lo reconocen como una curiosidad, pero advierten que es un elemento que considerarán en futuras indagaciones”, publicaba así EMOL en febrero del 2013.
La persecución contra autoridades tradicionales del Pueblo Mapuche no es nuevo. El Estado argentino a través del general Julio Roca que encabezó la denominada acción militar “campaña del desierto” que concluye en 1883 en Puelmapu (centro sur de argentina), determinó que el Pueblo Mapuche, su base como sociedad, es la espiritualidad-religiosidad, razón por la cual buscó exterminar a cada uno de los agentes portadores del conocimiento y sabiduría ancestral, eliminando a las/os Machi y lonko principalmente, en medio de las masacres estatales o genocidio causado con decenas de miles de Mapuche asesinados para apropiarse del territorio. Hechos muy similares sucedieron en Chile con la denominada Pacificación de la Araucanía, acción bélica que se materializa en 1881 y que habría arrojado el asesinato entre 50 mil a 70 mil Mapuches, han señalado desde la Asociación de Investigación y Desarrollo Mapuche (AIDMapuche). En estas operaciones militares, se van fundando fuertes y destruyendo espacios sagrados para el Pueblo Mapuche, como Temuco – Ñielol y Konün Wenu.
En el presente, diversos proyectos y actividades industriales pretenden destruir espacios de enorme significación espiritual para el Pueblo Mapuche. A modo de ejemplo, el Trayenko Truful Truful en Melipeuco (Araucanía proyecto Manuel Madrid); Añihuerraqui – Pichi Trakura en Curarrehue (Araucanía, proyecto de GTD Negocios); Karilafken en Pitrufquen (Araucanía, proyecto Salto de los Andes); Río Cautín en Curacautín (Araucanía, Proyecto de Hueñivales y de Doña Alicia); Sollipulli en Curarrehue – Melipeuco (Araucanía, varios); Palenke Lago Neltume en Panguipulli (Los Ríos, proyecto Endesa-Enel); Pilmaiken en Rio Bueno; Los Ríos (Proyecto de Statkraft); Rupumeika – Maihue en futrono (Los Ríos, proyecto con intereses chinos), Cañicú, Alto Bio Bio (Bio Bio, proyecto Pedro Mathei y grupo Esquerré), entre otros, amenazados por proyectos de centrales hidroeléctricas. Situación similar con decanas de espacios afectados por actividades de las forestales, principalmente de Mininco (grupo Matte) y Arauco (Angelini).
Además de las estructuras racistas por parte de agentes de la institucionalidad estatal y las violentas formas de grupos de privados del sector del latifundio colonial, incluyendo a las forestales, se agregan según algunas tesis, factores de ignorancia dentro de las miopías occidentales para comprender dimensiones de la espiritualidad y religiosidad del Pueblo Mapuche, esto debido a las estructuras y limitaciones que se basan en el materialismo, explotación de la naturaleza, la competencia, la verticalidad, la opresión y sometimiento al diferente.
La última guinda de este estado enfermizo y destructivo, fue la dada por el actual intendente de la Araucanía, Andrés Jouannet, chileno descendiente de los colonos que vinieron desde europa para asumir los privilegios, condiciones de poder y beneficios patriarcales otorgados por el estado chileno eurocentrista y compartir el botín del saqueo del territorio ancestral, incluyendo tierras, ganados, herramientas de trabajo, bosques antiguos y aguas puras. Frente a la existencia del Pueblo Mapuche en miles de años en estos territorios y sus derechos, consagrados en el presente por normas vinculantes al estado chileno, Jouannet se refirió de la siguiente forma: “yo no reconozco ninguna reivindicación territorial del pueblo mapuche, ya que son parte del pueblo chileno y el 95% de los chilenos tiene sangre originaria, son parte nuestra, de la Patria, la que no nace en 1810, sino mucho antes y si buscamos literaturatura comparada los bávaros no están reivindicando nada y son parte de Alemania (..) hay que resignificar la historia, la historia es la historia”. Ver declaraciones de un funcionario estatal representante de la presidenta de la república en la Región de la Araucanía, da cuenta del contexto violento que se vive en el presente y los porqués de tantos atropellos, mientras se aumenta la militarización de los territorios, se invierten miles de millones de pesos para maquinaria bélica y unidades represiva y se da luz verde a nuevos proyectos de inversión atentatorios a los territorios ancestrales y la cultura ancestral.
“Se inscribe una violenta arremetida política y de seguridad nacional el último año en contra de machi (autoridad espiritual y de sanación mapuche) de los territorios mapuche de Truf Truf (región de la Araucanía) y Pilmaiken (región de los Ríos), junto a las consecuencias materiales y presidio en el caso de las machi Millaray Huichalaf, Francisca Linconao, y los machi Tito Cañulef y Celestino Córdoba. Estas situaciones parecen esconder algo más que el aumento de los casos de mapuche criminalizados y encarcelados en situación de protesta social, toda vez que estos nuevos prisioneros políticos son autoridades espirituales y de salud para el pueblo mapuche”, publicaba en el 2014 el profesional Mapuche Andrés Cuyul.
Espiritualidad Mapuche y autoridades tradicionales
Andrés Cuyul en su artículo “Machi terrorista o Machi esterilizada” señala sobre el rol e importancia de los/as Machi: “Las y los machi cumplen un rol muy importante para la sociedad mapuche. Se trata de autoridades espirituales con una vinculación material y espiritual con el territorio y la comunidad como fundamento de la cultura y el ser mapuche. El vínculo por excelencia con el lof o la comunidad es a partir de la terapéutica en territorio, donde se origina la enfermedad y se materializa la sanación con la familia del enfermo, reproduciendo relaciones sociales vitales entre las familias y la comunidad, dinamizando así la vida colectiva y la cosmovisión. Son poseedoras de un lugar sagrado y privilegiado (rewe) que les permite la conexión con las divinidades y fuerzas (newen) del territorio en un sentido amplio (material e inmaterial) lo que les posibilita una función de liderazgo espiritual y terapéutico por medio de la presencia de sus poderes que le son característicos y por los cuales se le conoce. Es decir, posibilitan el equilibrio socio-espiritual de la comunidad, teniendo así una función trascendental en la salud colectiva mapuche que en la actualidad convive con la terapéutica oficial en los mismos territorios rurales y en los espacios urbanos”.
“El winka (afuerino) trajo el desarainzamiento de la cultura mapuche, entonces la identidad machi, siempre será una identidad de tensión con la identidad chilena, porque la identidad chilena es la representación de la sociedad occidental y el contexto actual es un contexto, que si bien con los hechos que han pasado últimamente ha generado una empatía supuesta al interior, entre ambas culturas, aun se sigue considerando la cultura mapuche como una cultura inferior y por tanto si se considera en la cultura mapuche inferior, se desvaloriza la identidad del machi”, publica así Ximena Painemal en su trabajo académico denominado: “Identidad y espiritualidad Mapuche: La visión del Machi”.
En el contexto actual la cultura y la espiritualidad mapuche están en permanente conflicto, puesto que son dos paradigmas completamente distintos y en muchos casos opuestos. El pensamiento occidental actúa como un ente homogenizador, impidiendo el desarrollo de la espiritualidad, idioma y cultura mapuche; imponiendo a los sujetos pertenecientes a este pueblo, un patrón cultural muy distinto a su cosmovisión y a su identidad, folclorizando sus prácticas culturales, anulando a los sujetos y sus diferencias, lo cual puede ser entendido como la “chilenización” de lo mapuche, integración forzada que nace de la naturaleza etnocéntrica de la cultura occidental, sostiene Painemal.
El latifundista y socio de empresas forestales, Juan Agustín Figueroa, quien fue además ex miembro del Tribunal Constitucional y ex Ministro de Estado en su condición de militante Radical Social demócrata, persiguió a los Lonko Pichun y Norin, los encarceló con aplicación de la Ley antiterrorista por “amenazas de incendio” por el hecho de ser autoridades tradicionales (pu lonko). Es decir, por una parte desconoce los derechos territoriales del Pueblo Mapuche y por otra, para fines de criminaliazación, persigue a dos lonko por su representatividad social y política en el territorio.
Cuyul, ante la actual persecución de autoridades tradicionales Machi, sostiene: “La machi se vuelve de importancia crítica para los procesos de recuperación territorial y demanda de autogobierno al ser su preocupación el territorio, la diversidad natural del mismo (itrofijmongen), las personas y sus relaciones, por lo que fortalecen esos procesos desde las dimensiones espirituales y políticas que ellas lideran a partir de continuos y complejos análisis de la situación de las comunidades y sus integrantes. Desde la época de guerra con la corona las y los machi han tenido un papel preponderante en la defensa del territorio y apoyo a procesos sociopolíticos y culturales mapuche, incluyendo su intervención en los escenarios de agresión que ha experimentado la formación social mapuche, primero con España y luego con Chile”. Agrega: “A partir de este posicionamiento social, las agencias y dispositivos de represión chilena habrían sopesado dicho rol e importancia, por lo que la represión y encarcelamiento ya no solo se centra en el dirigente, el longko (líder tradicional) o werken en tanto actuales voceros de las comunidades en proceso de recuperación territorial. Se está más bien en presencia de una represión selectiva a dichas autoridades espirituales mapuche”.
La transnacional Endesa – Enel cuando instalaba el proyecto hidroeléctrico que pretende sobre el territorio ancestral Mapuche de Neltume, luego de la devastación en Ralco, Alto Bio Bio, señaló al Rewe como un “palo” y como solución su traslado. El empresario Mauel Madrid como forma de “compensar” el impacto cultural con la intervención del río Truful Truful, río y trayenko sagrado Mapuche, propone la construcción de instalaciones “culturales”. Por otro lado, Gendarmería en el presente ante la petición de la Machi Linconao a quien se le habría autorizado finalmente acudir por algunas horas a su rewe, había propuesto realizar su “celebración” en el Gimnasio del recinto penitenciario y finalmente el poder judicial autoriza la ida express por unas horas a su comunidad, esto, mientras se sigue folkloriazando e instrumentalizando instituciones ancestrales como el We Tipantu desde la institucionalidad estatal en diversos ámbitos.
En el contexto de un estado de violencia colonialista, patriarcal, explotador y racista, que tanto daño a causado, se hace indispensable avanzar en formas de educación que permita revertir las posiciones actuales de varios agentes públicos y privados, sino continuarán sobreponiéndose criterios primitivos adoptados por ciertos operadores de justicia y autoridades políticas administrativas que han demostrado una profundo obscurantismo sobre los derechos y la existencia cultural de un Pueblo, con sistemáticos atropellos que no paran y que afectan directamente el rol de autoridades tradicionales, lugares sagrados y la cosmovisión ancestral.
Alfredo Seguel
Colectivo Informativo Mapuexpress
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