A 232 de su firma, el histórico acuerdo del Parlamento y Tratado Las Canoas continúa resonando con fuerza para el Pueblo Mapuche Williche de la Fütawillimapu y abriendo debates sobre genocidio, despojo, derechos territoriales y autonomía.
Por Martina Paillacar Mutizábal, periodista. Fotografías: Raúl Snow
En Chawrakawin (Osorno), la Junta Provincial de Caciques de la Fütawillimapu, realizó el reciente 8 de septiembre, la conmemoración del Parlamento de Las Canoas, Parlamento desarrollado entre el 8 al 11 de septiembre del año 1793, entre las autoridades Mapuche a través de sus Apo ülmen y las españolas en el río Las Canoas, actual río Rahue.
Antecedentes sobre el Parlamento y Tratado de Las Canoas
El Parlamento de Las Canoas, realizado en el periodo colonial, junto a su consecutivo tratado, surge en el contexto de colonización y genocidio hacia el Pueblo Mapuche, particularmente tras la rebelión williche en el año 1792 y su posterior represión al mando de Tomás Figueroa. Ello posibilitó la entrega de la ciudad de Osorno por parte de los Caciques del Rahue a los representantes de la colonización española, para su refundación.
El Parlamento, se realiza tras otros parlamentos desarrollados previamente, entre ellos el Parlamento de Negrete (Bío Bío, 1793), el de Cudico (La Unión) y el de Quilacahuín. Según explica Elías Colián, bastonero mayor integrante del Cacicado de Riachuelo-Río Negro: “A los acuerdos comunes de todo parlamento como la paz, la alianza militar, el libre tránsito, el comercio, la evangelización y el reconocimiento de la facultad de gobernar sus territorios, este parlamento tuvo otra particularidad: fue de establecer una paz entre los propios cacicados que se habían mantenido en guerra interna desde hace décadas”.
Así, añade: “Esta es una de las razones por la que nuestro antepasados recordaron cada año la Paz de Las Canoas, porque no sólo fue un momento en que optaron por la sobrevivencia de sus comunidades, sino porque forjó la unidad del territorio, dando nacimiento así a la Junta General de Caciques de esta provincia, la que se ha mantenido hasta el día de hoy, cuando se cumplen 232 años de aquel 8 de septiembre de 1793”.
Finalmente Colián explica: “Es un día que no solamente sirve para recordar sino para reflexionar sobre la capacidad de nuestros antepasados para lograr lo que muchos otros pueblos no pudieron: sobrevivir y proyectarse en el futuro, así como también reflexionar sobre el valor de la vida y libertad como algo que se tiene que tomar con responsabilidad, pues tal como nos enseñó nuestra propia historia, si la libertad no se administra de manera responsable puede llevar a enfrentamientos internos hasta perderla completamente”.
Para finalizar la ceremonia de ese entonces, se enterraron en el campo un fusil, una lanza y una macana, y encima de ellas, pusieron los bastones del Rey, la bandera y un laurel.
Reflexiones tras la nueva conmemoración del Parlamento
En la jornada convocada a las 10 horas, participaron los Apo ülmen Arturo Camiao Cumilef, Apo ülmen del Cacicado de la Jurisdicción de San Juan de la Costa; Luis Pailapichún Yefi, Apo ülmen del Cacicado de la Jurisdicción Cuinco-Rahue; Juan Pailalef Casín, Apo ülmen del Cacicado de la Jurisdicción Riachuelo-Río Negro y José Troquián Trunci, Apo ülmen del Cacicado de la Jurisdicción de Quilacahuín.
Participaron asimismo Machi, nguillatujo, lawentuchefe, bandas rogativas, bastoneros, dirigencias y comunidades Mapuche Williche, además de pichikeche (niños y niñas) y weche (jóvenes) que asistieron con gran interés en el trawün.
La jornada se inició en el Fuerte Reina Luisa con la llegada de las comitivas de distintos territorios, para realizar un Efkutun, ceremonia de rogativa y agradecimientos.
Después, se realizó una marcha hasta la Plaza de Armas de la ciudad y en las que se escucharon consignas respecto a la devolución de territorios para el Pueblo Mapuche y la desaparición de la papay Julia Chuñil Catricura, desaparecida desde hace más de 10 meses en Máfil.
Una vez en la Plaza de Armas, expusieron los cuatro Apo ülmen de la Junta Provincial de Caciques, quienes se refirieron a la relevancia del Parlamento de Las Canoas como asimismo a las problemáticas que enfrenta el territorio Williche, entre ellas, el proceso de consulta del Nuevo Sistema de Tierras de la Comisión Presidencial para la Paz y el Entendimiento.
Luego, se le entregó una carta dirigida al presidente de la República Gabriel Boric a la delegada presidencial regional de Los Lagos, Paulina Muñoz Molina, carta que manifiesta la amplia oposición territorial al proceso de Consulta Previa Indígena que se encuentra actualmente en proceso.
En ella señalan, entre otros puntos: “Consideramos que las implicancias a la que nos exponemos y, en especial, el marco normativo que podríamos legar a nuestras futuras generaciones, es inmensamente perjudicial e irremediable, ya que vemos en ello una nueva forma de despojo y desgarramiento del tejido social que aún sobrevive”.
El Apo ülmen Arturo Camiao entrega a la delegada presidencial regional de Los Lagos, Paulina Muñoz Molina, la carta firmada por la Junta General de Caciques dirigida al presidente
El Apo ülmen Arturo Camiao Cumilef explicó: “El cacicado ha existido desde antes que llegara la conquista. Somos los descendientes de esos linajes del cacicado y seguimos aún en pie, con todas las dificultades que se ha tenido que enfrentar, no ha sido fácil”.
“Aunque hubo tratados y acontecimientos armados, un sin número de acontecimientos antes de 1793, sin embargo la situación es muy poco lo que ha cambiado, porque no sólo se nos ha hecho la guerra al pueblo mapuche en su conjunto,se han creado organismos que siguen avalando la vulnerabilidad de los derechos que nos asisten como pueblos”, indicó.
“Eso de alguna manera nos lleva a conmemorar esto, para que las nuevas generaciones puedan conocer su verdadera historia y cuál ha sido el proceso que hemos tenido que soportar a lo largo del tiempo y cómo estamos hoy aquí. Porque una sociedad o pueblo que no conoce su historia simplemente no sabe para dónde tendrá que ir. La historia nos va a visualizar ese futuro que todos anhelamos sea mejor”, agrega.
__ “Aquí estamos una vez más para recordar a la autoridad política, al gobierno de turno, lo que ha acontecido a lo largo del tiempo. Ha sido un sistema de expoliación sistemática desde llegada la conquista lo que hemos tenido que soportar, de muy larga data, es muy poco lo que hay escrito. Hay muy poco escrito, porque no teníamos escritura oficialmente establecida, pero tenemos el conocimiento oral y ahí mantenemos la historia. A través de la experiencia, que la juventud vaya entendiendo que la identidad del pueblo se siga manteniendo en el tiempo”.
__“El Tratado se estableció aquí con el hecho de proteger para gozar el uso y goce de la tierra, de la propiedad, como dice la cultura dominante, pero eso no se ha solucionado concretamente. A partir del Tratado en adelante, continuaron los despojos con el sistema de colonización alemana en este territorio y la expulsión de sus propiedades de las comunidades en aquel entonces, y ahora se continúa igual. Es muy poco lo que ha cambiado”.
Finalmente, reflexiona: “Hoy día están las potencias económicas, las forestales, la minería, las hidroeléctricas, un sin número de empresas que son multimillonarias y están reemplazando lo que fue la encomienda en el pasado, los pueblos de indios, la esclavitud, etcétera, está en la misma situación, con otros nombres solamente. No es fácil la tarea, no sólo el sistema organizacional si no todo: la convivencia del pueblo Mapuche y su espacio donde vive”.
José Troquián Trunci, Apo ülmen del Cacicado de la Jurisdicción de Quilacahuín se refirió a la importancia del Parlamento de Las Canoas: “Cuando ocurrió este acto simbólico de paz fue buscando la unión, la paz y la convivencia entre los pueblos en un acto bélico que no estaba siendo conveniente para ninguna de las dos partes. Esto vino a realzar estructuralmente a la Junta de Caciques, porque las hizo de alguna forma legal para los pueblos existentes en estos tiempos, lo que se ha venido dando hasta ahora.”
__“Lo importante es que se mantienen vigente los cuatro cacicados de la provincia de Osorno para tener una opinión y una visión de la problemática contingente que se tiene con el Estado chileno. Antiguamente, los antiguos Apo ülmen dejaron establecido bajo la Ley Indígena de 1993 la estructura del cacicado, lo que vino a darle un realce jurídico a la estructura, viendo que hoy le da la importancia jurídica para que el cacicado se pueda posicionar frente al estado chileno para tener una postura clara de las problemáticas del pueblo williche frente al estado chileno”, explica.
__”Como Cacicado estamos abordando varios temas, que quedaron abordados en los distintos tratados como el de Quilacahuín como en el de Las Canoas, que son educación, salud, territorio, resguardar los ríos. En educación apoyar y fomentar la educación intercultural, estamos insertados además en el Hospital Intercultural demandando que la salud intercultural se lleve como se había demandado ancestralmente. Y en defensa territorial frenar las grandes empresas que vienen a avasallar los ríos, los bosques, la selva que tenemos en Currimahuida”.
Finalmente, señaló: “Es una postura de defensa, de defender desde la cosmovisión Mapuche, desde el punto de vista del diálogo, dejar vista la postura de la estructura del Cacicado como territorio, y en ello están las bandas rogativas, las maestras de ceremonia, las y los machi, que son la base de la estructura del cacicado.”
Luis Pailapichún Yefi, Apo ülmen del Cacicado de la Jurisdicción Cuinco-Rahue explicó sobre el Parlamento: “Para las futuras generaciones es relevante, para nosotros igual y actualmente se da en un proceso de consulta del Nuevo Sistema de Tierras complicada, engañosa que busca borrar al pueblo Mapuche. Hoy tenemos ese descontento por la falta de respeto del Estado de Chile con nosotros. Tenemos una tremenda demanda de nuestro territorio y el Estado ofrecía cosas muy paliativas, lo que trajo un descontento en el Meli wixan mapu”.
__ “Esta consulta fue hecha en cuatro paredes, sin información. El 5 de octubre son casi 30 años de la Ley Indígena 19.253 y esperamos que el gobierno se pronuncie antes de eso para retirar la consulta, es la esperanza que tenemos hoy en día”, agrega.
__“El Estado de Chile se fundó en un territorio que no es de ellos. Con el paso del tiempo, desde el Tratado de Quilín de 1641 y el Tratado de Las Canoas, nosotros siempre marcamos una autonomía en cuanto a la defensa territorial y el estado no puede hablar de Paz ni Entendimiento cuando tenemos en el territorio y en las cuatro regiones, el territorio militarizado, con más de 100 presos políticos que defienden causas históricas. Ellos están en calidad de presos por apología y eso es extraño porque están defendiendo la madre tierra. No se puede criminalizar a personas por defender un pensamiento y el kimün Mapuche de defender el territorio, eso es grave para nosotros”, enfatizó.
__ “En 1881 la Pacificación de La Araucanía fue un derramamiento de sangre. El Tratado de Tapihue de 1825 y el Tratado de Tantauco de 1826 son tratados con el Estado y el Estado no los ha respetado por eso hay un descontento. El Estado de Chile nunca cumplió el Parlamento con nosotros. Hoy día a través de su marginalidad política por regiones, es difícil entender, nos han ido parcializando y dividiendo, pero nosotros siempre estamos con la memoria histórica de Toltén hacia el estrecho de Magallanes. Es bueno decirlo porque en el área pedagógica de los colegios no se está diciendo”, explica.
Finalmente, señaló: “Vamos a ir renovando nuestra organización y así no se pierde la trascendencia histórica de nuestro pueblo. No estamos dormidos ni estamos derrotados, a las futuras generaciones: siempre vamos a estar de pie defendiendo nuestro territorio”.
Juan Pailalef Casín, Apo ülmen del Cacicado de la Jurisdicción Riachuelo-Río Negro, explicó: “Estamos conmemorando esta fecha tan histórica, este tratado que hicieron nuestros antiguos Apo ülmen, estamos como territorio muy orgullosos de poder estar conmemorando esta fecha con muchos peñis y lagmuen, con pichikeche que están en representación de los colegios de Río Negro”.
__ “El pueblo Mapuche está de pie, ese es el orgullo más grande que como pu peñi pu lagmien podemos sentir. Hay un pueblo de pie, hay un pueblo de lucha, hay un pueblo de esperanza”, señaló.
__ “Hoy hay muchos pichikeche de los colegios que vienen a representar a estos territorios que muchas veces lo han robado, lo han quitado, pero aquí tenemos a un pueblo de pie. Ese es el newen que nos han entregado nuestros ancestros, ese es el newen hermoso que nos han entregado nuestros Fücha (mayores), esos Fücha que han partido al wenumapu y hoy días nos están entregando esa gran victoria de poder salir este pueblo en libertad. Por eso estamos haciendo nuestro nütram en este territorio”, señaló.
__ “Tenemos la esperanza, porque tenemos un pueblo que nos está respaldando, eso es lo más importante. Nos sentimos orgullosos como Apo ülmenes. Hoy día dejamos este mensaje a nuestra gente que nos ve y a los representantes de gobierno para que puedan ver que hay un pueblo unido, acá hay un pueblo de pie, que estamos para la lucha de nuestras tierras, en nuestra defensa de nuestros territorios, porque la Ñuke mapu es nuestra madre que nos da la comida, entonces nosotros le damos un mañum muy grande al Chao Txokin que nos ha dado la fortaleza para que estemos en pie. Sigamos este trabajo porque la lucha es larga”, expresó.
__ “Estamos orgullosos de poder enseñar nuestra cultura, lo que hicieron nuestros ancestros, y que esta reflexión venga en memoria de ellos, de nuestros ancestros que hoy día no están, un recordatorio que pudimos darles por el legado que han dejado”, agregó.
Finalmente, el Apo ülmen expresó: ”Como Junta General de Caciques estamos trabajando el tema de la consulta de gobierno que no es favorable a nosotros, la hemos analizado con otros territorios, y por ello rechazamos rotundamente esta consulta que ha impuesto el gobierno de Boric”, enfatizó.
Escucha el audio de la jornada pinchando AQUÍ
Fotografías
Foto: M.P
Foto: M.P
Foto: M.P
Foto: M.P
Foto: M.P
