Categoría: Declaraciones

  • Declaración Pública Movimiento por el Mapudungun, en el Día de la Lengua Materna 2025

    Declaración Pública Movimiento por el Mapudungun, en el Día de la Lengua Materna 2025

    En el Día Internacional de la Lengua Materna, viernes 21 de febrero del 2025 voceros de las organizaciones que convocan la «Trekañma Mapuzungun mew», leyeron el comunicado en las afueras de la Intendencia de La Araucanía, señalan «[E]n lo que respecta a los compromisos de campaña electoral, el gobierno actual no ha cumplido con los pueblos originarios«.

    Movimiento exige la necesaria voluntad política para avanzar en un instrumentos legislativos que reconozca al mapuzugun como lengua oficial, «El reconocimiento del idioma mapuche es un derecho humano, es un primer paso para dar inicio a la reparación de la deuda histórica […]; exigencias que se han encontrado con obstáculos en una cultura hegemónica que no fomenta ni el respeto ni la diversidad«. Compartimos la Comunicado Publico…

     

    COMUNICADO PUBLICO 13º MOVILIZACIÓN POR EL MAPUZUGUN

    Organizaciones y personas que convocamos a la décimo tercera Marcha por la Revitalización del Mapuzugun, queremos expresar a la opinión pública lo siguiente:

    El idioma mapuzugun es la lengua ancestral y originaria del Wallmapu. Idioma, que está en peligro de desaparecer, lo anterior es producto del racismo y la violencia colonial del Estado, de las políticas monolingües en español que se llevan adelante hasta el día de hoy en el Wallmapu. Tras 90 años desde la propuesta que busca que el mapuzugun sea reconocido como un idioma que goce del estatus de lengua oficial, tras 13 años de movilizaciones por su revitalización, el camino ha sido preparado para que el Estado de Chile genere los instrumentos jurídicos que se requiera, para que se haga justicia con esta sentida demanda. 

    La Marcha por el Mapuzugun partió en el año 2012, con el título “Mongeley taiñ Mapuzugun”, “nuestro idioma mapuche está vivo”. El movimiento se inició durante el primer gobierno de Sebastián Piñera, luego pasó Bachelet (2) y más tarde Piñera (2), para finalmente llegar al gobierno de Gabriel Boric, siendo esta es la tercera movilización durante este mandato. Ya van cuatro gobiernos durante estos 13 años de movilización y ninguno ha tenido la voluntad política para dar respuesta a una demanda histórica del pueblo mapuche. 

    El “Día Internacional de la Lengua Materna”, establecido por la UNESCO en 1999, se celebra cada 21 de febrero con el objetivo de promover la diversidad lingüística y la educación multilingüe. El reconocimiento del idioma mapuche es un derecho humano, es un primer paso para dar inicio a la reparación de la deuda histórica en diversas áreas, como educación, salud, justicia y territorio; exigencias que se han encontrado con obstáculos en una cultura hegemónica que no fomenta ni el respeto ni la diversidad. 

    Es importante señalar que pese a la situación de negación hacia nuestro pueblo, en la actualidad existen iniciativas levantadas desde las organizaciones y territorios, como son los “Nidos Lingüísticos”, los “Koneltun” o internados lingüísticos, los “talleres focalizados” en territorios, “cursos abiertos en zonas urbanas” y “material didáctico en plataformas digitales” entre otros. Resaltando que estos esfuerzos han tenido buenos resultados, como la generación de nuevos hablantes del mapuzugun en la primera infancia y competencias lingüísticas en niños, jóvenes y adultos. Sin embargo, estas iniciativas carecen de un marco legal que potencie su funcionamiento. 

    La normativa actual del Ministerio de Educación no permite la posibilidad de generar una educación propia en mapuzugun, siendo esto totalmente contradictorio a lo que establece la normativa internacional vigente en la materia. La garantía de asegurar el derecho de nuestros pu püchikeche/niñez, a educarse en su propia lengua no puede quedar sujeta a las voluntades políticas de turno, los Estado deben garantizar políticas urgentes y de largo plazo. 

    Interpelamos al Estado de Chile, en relación a los compromisos internacionales referente a los derechos de los pueblos indígenas, como establece el Convenio N° 169 de la OIT en su artículo 13:  “Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombre a sus comunidades, lugares…”.  Dado lo anterior, la demanda del mapuzugun es transversal en las diferentes áreas de desarrollo del ser humano, donde los hablantes de mapuzugun pueda hacer uso de sus derechos al acudir en las diversas instituciones del estado de Chile. 

    El Movimiento por el Mapudungun MPM, lucha por los derechos lingüísticos, entiende el uso de la lengua, como un  derecho básico humano de expresión de emociones, comunicación y relación con otros, el mapuzungun permite la reproducción de la cultura. Así, se enfatiza el rol que cumple la lengua en los diversos espacios, como componente cultural de socialización  transversal. Los pueblos originarios, son preexistente a los estados, lo que hoy se necesita es reconocer esta historia y el trauma colonial, que el Estado de Chile ha perpetuado al no reconocer a los pueblos indígenas y sus sociedades, en el caso de su cultura, historia y lengua  que constituyen la riqueza de los pueblos ancestrales en el mundo.

    Finalmente, señalar de manera enfática, que, en lo que respecta a los compromisos de campaña electoral, el gobierno actual no ha cumplido con los pueblos originarios y en específico hacer efectivo el reconocimiento de los derechos  lingüísticos a nivel de políticas públicas en Chile. 

    Firman Movimiento por el Mapuzugun, Trekañma Mapuzungun mew:

    • Txawün Comunidades Mapuche de Temuko 
    • Txempeyem mapuzugun mew 
    • Mapuzuguletuaiñ 
    • Colectivo Mapuexpress
    • Mapuzugun ñi Choyün 
  • Continúa exigencia por reconocer el Tratado de Tapihue dirigentes mapuche exhortan a Encuentro 3xi

    Continúa exigencia por reconocer el Tratado de Tapihue dirigentes mapuche exhortan a Encuentro 3xi

    En este momento mientras en el museo ferroviario de Temuco, se realiza un encuentro con dirigentes mapuches, gremiales, parlamentarios y la ministra del interior, desde el movimiento autonomista continúa con la conmemoración del Tratado de Tapihue de 1825, y le recuerdan a este espacio convocado por las Universidades y el Gobierno la vigencia de este tratado y la necesidad de hablar sobre las acciones de genocidio contra el pueblo mapuche. Reproducimos comunicado público.

    Sres/as Encuentro 3xi

    Presente
                                                                                                                                        De nuestra mayor consideración.
    Las Comunidades Mapuche que el día 07 de enero 2025, nos hemos reunidos en el Parque Isla Cautín de la ciudad de Temuco, para exigir la ratificación del Parlamento o Tratado de Tapihue, al cumplirse 200 años de vigencia, nos dirigimos a ustedes quienes organizan y participan del evento 3xi, con el slogan “La Esperanza del Entendimiento”.
    Les recordamos a cada uno de ustedes que vuestro evento se realiza en el territorio Mapuche que esta reconocido y protegido jurídicamente en dos normas del derecho internacional a favor del Pueblo Mapuche y el día 07 de enero 2025 ha cumplido 200 años de vigencia del Parlamento o Tratado de Tapihue.
                                                                                                                            Consideramos el momento oportuno hacer presente a todos los participantes del evento 3xi que, el territorio Mapuche fue objeto de una política de agresión e invasión militar de parte del Estado de Chile, en donde se cometieron dos hechos y que constituyen las causas del conflicto actual en la Macrozona sur o Wallmapuche, es decir, la toma y ocupación del territorio Mapuche y sus recursos y el crimen de genocidio cometido en contra del Pueblo Mapuche y que permanece en completa impunidad hasta el día de hoy.
                                                                                                                            Lamentamos que ustedes los organizadores y participantes del evento 3xi, se reúnan en nuestro territorio negando nuestra historia y nuestros derechos, lo que representa además de un negacionismo insostenible y al mismo tiempo un colonialismo interno, contrario al reconocimiento y respeto a los derechos humanos.
                                                                                                                                      Por lo mismo.
    I.- Invitamos a ustedes los organizadores y los participantes del evento 3xi a que asuman y apoyen la implementación del Parlamento de Tapihue como formula de dialogo para resolver el conflicto en la Macrozona sur o Wallmapuche y erradicar el Estado de Excepción Constitucional.
                                                                                                                                        II.- Exhortamos a los organizadores y participantes del evento 3xi, a que apoyen el esclarecimiento del Crimen de Genocidio cometido en contra del Pueblo Mapuche en el contexto de la denominada pacificación de la Araucanía.
                                                                                                                              Finalmente manifestamos a ustedes que la ratificación e implementación del Parlamento de Tapihue y el esclarecimiento del crimen de Genocidio, representan las condiciones elementales para una Paz Firme y Duradera en el Wallmapuche o macrozona sur.
    Atentamente.
                                                                                                                                Salvador Penchulef
    Erwin Collillanca
    Juan Curin
    Daniel Anticoy
    Juan Llancao
    Segundo Antilao

  • Lof Llazcawe en Panguipulli denuncia hostigamiento y amenaza por parte de colono: «Nuestra lucha sigue a pesar de la violencia»

    Lof Llazcawe en Panguipulli denuncia hostigamiento y amenaza por parte de colono: «Nuestra lucha sigue a pesar de la violencia»

    A continuación, extendemos el comunicado público emitido por la  Comunidad Pablo Trui Trui, en el Lof Llazcawe, Panguipulli, región de Los Ríos, Fütawillimapu, emitido con fecha 19 de diciembre de 2024.  

    Fuente: Wechekemongen  

    DENUNCIAMOS HOSTIGAMIENTO Y VIOLENCIA EN LOF LLAZCAWE

    A nuestro Pueblo Nación Mapuche, comunidades, autoridades tradicionales y espirituales, familias, dirigentes territoriales y a la sociedad chilena consciente:

    Hoy, jueves 19 de diciembre de 2024, en el Lof Llazcawe (Desagüe Riñihue, comuna de Panguipulli), territorio en recuperación por la Comunidad Pablo Trui Trui, sufrimos un nuevo acto de hostigamiento y amenaza por parte de Gerardo Martens Hansen, colono que ocupa nuestras tierras, el winkul y el Eltuwe (cementerio ancestral).

    NUESTRA LUCHA SIGUE, A PESAR DE LA VIOLENCIA.

    A eso de las 9:00 de la mañana, Gerardo Martens llegó de manera agresiva al borde del lago, donde está nuestra ruka, exigiendo que quitáramos nuestras banderas (wenufoye) porque “le molestaban”. Ante la defensa de dos papai presentes, que se negaron a retirarlas, Martens lanzó una amenaza: “lo haré de otra manera”.

    No podemos olvidar que en este mismo territorio, el 16 de febrero de 2021, fue asesinada nuestra lamien Emilia Milen «Bau», derramando sangre en nuestra lucha por recuperar lo que nos pertenece.

    ESTO ES PARTE DE UNA VIOLENCIA SISTEMÁTICA.

    Este hecho se suma al contexto de represión que vivimos en el Wallmapu: un Estado de sitio que militariza nuestros territorios, allanamientos recientes en la Willimapu y la desaparición de la papay Julia Chuñil en Máfil. Estos no son hechos aislados; es parte de una política que busca destruir nuestra cultura, nuestros territorios y nuestra forma de vida.

    LLAMAMOS A LA SOLIDARIDAD Y A LA ACCIÓN.

    Pedimos a las comunidades mapuche, a las redes de apoyo y a todas las personas conscientes que:

    1. Difundan esta denuncia. No permitamos que estos actos de violencia queden en silencio.
    2. Apoyen a quienes luchan. Cada gesto de solidaridad es importante para nuestra resistencia.
    3. Estén atentos y activos. La violencia en Wallmapu afecta a toda la vida, no solo a nuestro pueblo.
    Nuestra lucha es por la vida, por nuestra cultura y por nuestro derecho a vivir en paz en nuestros territorios ancestrales. No vamos a rendirnos.

    Comunidad Pablo Trui Trui
    Lof Llazcawe – Wallmapu
    19 de diciembre de 2024

    Ver video a continuación:

  • Pueblos originarios solicitan declarar inconstitucional la indicación que congela aplicación de la Ley Lafkenche

    Pueblos originarios solicitan declarar inconstitucional la indicación que congela aplicación de la Ley Lafkenche

    Este jueves 21 de noviembre en el marco de la tramitación de la Ley de Presupuestos 2025, el pleno del senado aprobó la indicación que deja sin aplicación la ley Nro. 20.249, conocida como ley lafkenche.

    Por José Luis Vargas

    La indicación  -fue presentada inicialmente por los diputados Mauro González y Marcia Rafael (RN)- y luego de ser aprobada por la cámara baja, resultó ratificada finalmente por el Senado.

    La indicación aprobada paraliza durante un año (período de vigencia de la Ley de Presupuestos) el ingreso de nuevas solicitudes de ECMPO, al tiempo que establece un plazo de seis meses para la resolución de todas aquellas solicitudes en actual tramitación, rechazándose aquellas que no logren su tramitación transcurrido este plazo.

    Por este motivo 67 representantes de los pueblos Coya, Diaguita, Chango, Kawesqar y Mapuche con sus distintas identidades territoriales enviaron una declaración pública respaldando la aplicación de la ley lafkenche, dicho documento fue recibido por el Ministro de Energia Diego Pardow para que sea entregado al presidente Gabriel Boric.

    DECLARACIÓN PÚBLICA SOBRE LEY LAFKENCHE DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DIAGUITA, COYA, CHANGO, KAWÉSQAR Y MAPUCHE CON SUS DISTINTAS IDENTIDADES TERRITORIALES.
    -Encuentro Nacional Consulta Indígena de la LEY 21.499, Forrahue, región de Los Lagos-

    Se deja constancia de la persecución que se realiza a todos los dirigentes indígenas y autoridades ancestrales que han hecho uso de esta Ley, resguardando un bien tan preciado como lo es el Mar.

    Se solicita al Presidente Gabriel Boric hacer uso de su VETO para la indicación en la Ley de presupuestos que fue aprobada ayer por la Cámara de Senadores, que implica lo siguiente: Suspende el ingreso de nuevas solicitudes de Espacios Costeros Marinos de Pueblos Originarios (ECMPO), la figura de protección creada y regulada por la Ley Lafkenche, por el plazo de un año y da un plazo de seis meses para que los órganos administrativos pertinentes resuelvan las solicitudes de ECMPO que actualmente se encuentren en tramitación. En caso de no hacerlo, estas se entenderán como rechazadas, imponiéndose un silencio administrativo negativo no contemplado originalmente en la Ley que regula los ECMPO.

    Finalmente, se mantiene la postura que se suma a todos los territorios que se encuentran en defensa de sus espacios costeros, el fuerte llamado a la NO MODIFICACIÓN DE LA LEY LAFKENCHE. En esta oportunidad 67 pu lamuen de distintos pueblos originarios de Chile, se suman a esta declaración pública que fue envíada a través del Ministro de Energía Diego Pardow, para llegar a manos del presidente.

     

     

     

  • Opinión: «Los ninguneados de siempre»

    Opinión: «Los ninguneados de siempre»

    No somos pueblos de odio ni resentidos. Hoy solo tenemos un dolor hondo, pero del dolor vendrá la fuerza para seguir luchando. Aquí estaremos y aquí seguiremos siendo. Aquí están nuestros ancestros, nuestros Ngen, nuestra fuerza, aquí crecerán nuestros hijos y aquí seguirá floreciendo nuestro conocimiento.

    Por Red de Mujeres Originarias por la Defensa del Mar.-

    Wallmapu, Rimü , 10 kunio küyen 2024 – Tras el contundente rechazo a las solicitudes de espacios costeros marinos de pueblos originarios, primero en la región de Aysén y el pasado viernes en la región de los Lagos, un dolor intenso, como olas que rompen en las rocas, retumba en el corazón y la memoria del pueblo Mapuche Williche y nos convoca a una profunda reflexión.

    Como pueblos originarios destinamos nuestros esfuerzos en cuidar, conservar y proteger nuestros territorios, el mar, nuestras formas de vida, saberes tradicionales e identidad cultural y, a su vez aportamos con nuestros conocimientos, valores y trabajo a la sociedad en general, como ciudadanas y ciudadanos.

    Sin embargo, en los procesos de toma de decisión en los que hemos participamos de buena fe y confiando en la institucionalidad y el derecho que nos ampara, terminamos siempre excluidos y excluidas. Así seamos protagonistas de la discusión o se discutan nuestros derechos, vemos una y otra vez cómo nos quitan de la discusión y decisión final como algo que estorba o molesta.

    Hemos pasado de políticas asimilacionistas a discursos de integración e inclusión del indígena en la sociedad chilena, que son meros clichés paternalistas. Nunca nos vieron como iguales. Nos llaman “nuestros pueblos originarios” como si les perteneciéramos, como si debieran tutelarnos para que no se nos salga “el indio” o “la india” rebelde. Somos objeto de cuidado, no sujetos de derecho, porque no nos reconocen derechos y nos impiden ejercer los pocos que tenemos.

    Nos despojaron de la tierra, y ahora nos quieren quitar el mar, porque nuestras formas de vida se anteponen a sus intereses económicos. Son ustedes los que lo quieren TODO solo para ustedes, hasta lo que hemos cuidado de generación en generación para las generaciones que vendrán. ¿Qué quedará del mar cuando se explote toda la vida que en él habita? ¿Cuándo se ingrese a él sin respeto, ni agradecimiento?

    El rechazo a las solicitudes de ECMPO expresa un rechazo rotundo a los pueblos originarios y no lo vamos a olvidar.  No olvidaremos señores alcaldes su triste desempeño político. Nos quedará en la memoria su reunión como Consejo de Alcaldes con el gremio salmonero el pasado 15 de mayo, donde pactaron su voto.

    Recordaremos como se alinearon, salvo unas pocas honrosas excepciones, en la última votación en rechazo de nuestras solicitudes. Guardemos en la memoria su justificación: “debemos responder en igualdad a todos los habitantes de nuestra comuna”, cuando los pueblos indígenas nunca fuimos considerados en ese grupo de habitantes.

    Nos queda en la memoria como siendo autoridades que deben gobernar por el bien común y garantizar los derechos de todas y todos, desconocen rotundamente nuestros derechos, señalando que es deber de nosotros y nosotras instruirlos e informarlos.

    Les aseguramos que seremos en extremos cuidadosas y cuidadosos en las próximas elecciones de noviembre. Cuando se acerquen con sonrisas, cuando se aprendan nuestros nombres para invitarnos a la foto o para regalarnos un calendario o un tazón. ¿Esa es su integración? ¿Así hacen política? No señores, nunca más tendrán nuestra confianza.

    Los recordaremos con el pecho inflado marchando entre salmoneros, aquellos que vociferaban discursos racistas y de odio hacia nosotros y nosotras. Envalentonándose con los aplausos efusivos de grupos racistas. Como si el odiar y el amenazar fuera lo políticamente correcto hoy en día, el racismo y la discriminación institucionalizada.

    Honrar la memoria de un defensor y las lágrimas que en su nombre se derraman nos debieran llamar a todos y todas a reflexionar; el que nuestros representantes indígenas tengan que asistir a la votación con resguardo policial debe llamarnos a la reflexión. ¿Qué acción tomamos frente a esto? ¿Quedarnos en la reflexión y el dolor o seguir fortaleciendo la acción colectiva y solidaria de nuestros pueblos?

    Ustedes seguirán trasladando sus marchas de odio y racismo a los pueblos del sur austral, a los pueblos de norte profundo y frágil, tratándonos como pueblos extintos o minorías. Nosotros, los pueblos originarios, seguiremos resistiendo con la frente en alto.

    No somos pueblos de odio ni resentidos. Hoy solo tenemos un dolor hondo, pero del dolor vendrá la fuerza para seguir luchando. Aquí estaremos y aquí seguiremos siendo. Aquí están nuestros ancestros, nuestros Ngen, nuestra fuerza, aquí crecerán nuestros hijos y aquí seguirá floreciendo nuestro conocimiento.

    !!Frente a las adversidades, no nos cansaremos nunca.!!

    Red de Mujeres Originarias por la Defensa del Mar

  • Comunidad mapuche williche de Weketrumao rechaza modificación a Ley Lafkenche y apoya Espacios Costeros

    Comunidad mapuche williche de Weketrumao rechaza modificación a Ley Lafkenche y apoya Espacios Costeros

    Declaración pública comunidad Williche fundo Weketrumao, reconocida en año 1823 por la corona española donde se recibieron los títulos realengos. como comunidad histórica de la ñuke mapu (madre tierra) envía a nuestro medio la presente declaración manifestando el rechazo rotundo a la modificación de esta ley (ECMPO).


    La comunidad viene por medio de la presente declaración a dar total respaldo a las diversas organizaciones hermanas que se han manifestado en las últimas semanas en contra del sistemático ataque que se viene realizando en los últimos meses en contra de las solicitudes de Espacio Costero Marino de Pueblos Originarios (ECMPO) y de la ley 20.249 más conocida como “Ley Lafkenche”.

    A la opinión pública le queremos recordar que dentro de los miles de cuerpos normativos que dan forma al Estado Chileno, la ley lafkenche viene siendo uno de las dos únicas leyes que se encuentran dirigidas exclusivamente para los pueblos originarios. En este contexto, difícilmente se nos puede considerar como ciudadanos privilegiados, caricatura utilizada con el único fin de generar enemistades y falsas divisiones con organizaciones de pescadores artesanales con quienes compartimos una mirada desde el territorio y no desde la mirada burgués de quienes toman las decisiones, alejados de la realidad y los problemas que afectan al pueblo.

    Es importante recordar que la ley 20.249, nace a propósito del viciado proceso de promulgación de la actual ley de pesca, más conocida como “ley Longueira”, siendo discutida durante muchos meses para posteriormente ser aprobada por la unanimidad de las y los integrantes del congreso nacional. Tiene como objetivo el resguardo de los bienes comunes y prácticas culturales que han dado sustento durante miles de años a quienes habitamos los espacios costeros y marinos. Desde ahí que unos de los principios fundamentales que dan cuenta de la ley es el de la asociatividad, esto es, la obligación de incorporar en la administración de estos espacios a toda persona u organización (indígena o no indígena) que vele por el uso responsable de los bienes comunes y la conservación de los ecosistemas que lo sustentan.

    Vemos con preocupación cómo en los últimos meses se ha utilizado la mentira y el engaño para poner a la ciudadanía en contra de las solicitudes de ECMPO con el fin de generar un escenario adecuado para la modificación de la ley lafkenche en el congreso. Comprendemos a cabalidad que a quienes se esconden e impulsan los ataques a la ley los mueve nada más que el racismo y la codicia, utilizando a algunos monigotes en el congreso y en las CRUBCS, con el fin último de acaparar y contaminar hasta el último centímetro de nuestros canales y fiordos.

    Olvidamos que ha sido la misma industria del salmón, a través de su actuar irresponsable, junto con un Estado Chileno negligente, quienes han sido responsable tanto de la crisis social y sanitaria del virus ISA en 2007 como de la crisis socio-ecológica del mar chilote en 2016. Así lo demuestran los fallos de la corte suprema y la decena de informes e investigaciones al respecto. En ambos casos los costos asociados a la precariedad social y ecológica de ambas crisis la hemos pagado las/los trabajadores, y pescadores, sus familias, nuestras comunidades costeras y los ecosistemas de Chiloé.

    También dejamos claro que repudiamos enérgicamente la mala información que se está entregando a nuestros peñis y lamuen, por parte del empresariado convocando a sus organizaciones sindicales a salir protestar en contra de esta ley, donde además se han visto involucrados autoridades públicas y políticos de elección popular, como el diputado Mauro González, senador Fidel Espinoza, ex alcalde Iván Aro, alcalde de Puerto Cisnes Francisco Roncagliolo Lepio, senador de Aysén David Sandoval, Juan Guaquin Soto y Manuel Levin, estos dos últimos no representan en nada el espíritu de una autoridad ancestral. Todo esto genera confusión y se alejan completamente de una instancia de dialogo o un trabajo en conjunto entre comunidades y sindicatos.


    Quienes se adhieren a este comunicado son:
    1-CONSEJO GENERAL DE CASIQUES HUILLICHES DE CHILOE.
    2-COMUNIDAD FUTUM MAPU (puerto Aguirre).
    3-COMUNIDAD HUILLICHE PU WAPI (Isla Melinka).
    4-COMUNIDAD HUILLICHE ANTU NEN RAIN (Isla huicha).
    5-COMUNIDAD HUILLICHE WENTEMO (comuna de chonchi).
    6-COMUNIDAD HUILLICHE LEMU LAFKEN ( san Antoni de chadmo).
    7-DANIEL CANIULLAN ( longko de Guaitecas).
    8-CLEMENTINA LEPIO (secretaria del consejo de caciques huilliches de Chiloé).
    9-HECTOR LEIVA (profesor y músico cantautor).
    10-RODRIGO PILLANCARI (profesor intercultural).
    11-HUGO ANTIPANI (profesor tradicional de legua Williche).
    12-FREDY VERA (profesor tradicional de legua Williche).
    13-FÜTA TRAWÜN AUTÓNOMO “PU WAPI QUINCHAO” Archipiélago Quinchao.
    14- FRANCISCO VERA MILLAQUEN WERKEN COMUNIDAD MAPUCHE HUILLICHE PEPIUKELEN DE PARGUA (experto en
    ley lafkenche, derechos indígenas y defensor de lo derechos humanos).

    Declaración comunidad Fundo Weketrumao, Quellón, Chiloé

  • Declaración: Frente a las campañas y mensajes racistas en contra de los Espacios Costeros Marinos ECMPO

    Declaración: Frente a las campañas y mensajes racistas en contra de los Espacios Costeros Marinos ECMPO

    La Red de Mujeres Originarias por la Defensa del Mar sale al paso de una serie de expresiones racistas y gestiones de grupos empresariales, quienes quieren desmantelar los derechos actualmente garantizados por la Ley 20.249 conocida como Ley Lafkenche, «Resaltamos la importancia del enfoque comunitario y colectivo de los ECMPO que busca la conservación del mar en comparación a las acciones que atentan contra la seguridad del mar  como la industria salmonera, que hipoteca sus concesiones, hipotecando también nuestro futuro, utilizando al mar como un instrumento financiero», señalan. Reproducimos comunicado público….

    COMUNICADO

    Frente a las campañas de desinformación y mensajes racistas en contra de los Espacios Costeros Marinos de Pueblos Originarios (ECMPO)

    Como Red de Mujeres Originarias por la Defensa del Mar manifestamos lo siguiente:

    1.- Las comunidades y asociaciones de comunidades indígenas estamos ejerciendo nuestro legítimo derecho a solicitar ECMPO en el marco de la ley 20.249 conocida como ley lafkenche. Recordamos, que la administración de estos espacios se otorgan a las comunidades o asociación de pueblos originarios, siempre que no existan derechos constituidos por terceros en estas áreas, es decir, respetando los derechos ya constituidos.

     

    2.- El espíritu de los ECMPO es el resguardo y protección de los espacios costeros-marinos a través de nuestros usos consuetudinarios. Nuestras formas de vida y gobernanza están basadas en el respeto al mar y su entorno. Tal como lo reconoce el Marco Global de Biodiversidad, al señalar a los pueblos originarios como custodios de la biodiversidad.

     

    3.- Los ECMPO son un espacio unificador, que busca trabajar colaborativamente con las personas y organizaciones que habitan los espacios costeros-marinos para entre todos aportar a la economía local promoviendo el cuidado del entorno y los bienes comunes naturales.

     

    4.- Las actuales campañas de desinformación, prejuicio y racismo hacia las comunidades indígenas que defienden las ECMPO, basadas en información falsa e influenciadas por intereses económicos, buscan dividir a las comunidades, desarticular los territorios y dañar el tejido social a través de conflictos creados entre la gente de mar. Lo que afecta nuestra gobernanza comunitaria, y nuestra salud mental debido a la presión y hostigamiento que vivimos día a día  en los territorios.

     

    5.- El gobierno y sus instituciones sectoriales, deben asegurar la entrega de información real y objetiva a la sociedad civil en su conjunto y tomar acciones para frenar campañas que promueven el odio y el racismo basadas en la desinformación. Además, deben reafirmar su rol como tomadores de decisiones basándose en la ley lafkenche y no en la presión generada por grupos que buscan  desarticular los territorios y maritorios. 

     

    6.- Resaltamos la importancia del enfoque comunitario y colectivo de los ECMPO que busca la conservación del mar en comparación a las acciones que atentan contra la seguridad del mar  como la industria salmonera, que hipoteca sus concesiones, hipotecando también nuestro futuro, utilizando al mar como un instrumento financiero. Manifestamos que el Estado ha sido garante de este negocio a través de la modificación a la ley de pesca del 2010, que indica que si las concesiones caen en embargo, no pueden ser caducadas. 

     

    7.- Los ECMPO se mantienen gracias a nuestros esfuerzos autogestionados e incansables en la búsqueda de desarrollar con tranquilidad nuestras prácticas y saberes ancestrales. A pesar de las campañas comunicacionales que intentan sembrar la desconfianza con fines políticos, seguimos resistiendo con determinación para cuidar el legado de nuestros ancestros y ancestras, y asegurar el futuro de las generaciones venideras en nuestros territorios.


    8.- Reafirmamos nuestra disposición al diálogo, siempre de buena fe, transparente y en equidad de condiciones para buscar acuerdos que beneficien a toda la gente del mar.

     

    ¡Con amenazas no hay gobernabilidad!

    Red de Mujeres Originarias por la Defensa del Mar

     

    Viernes 17 de mayo, 2024

     

    Suscriben:

     

    1. Asociación indígena lafken mapu newen
    2. Comunidad mapuche Encura Mapu 
    3. Comunidad Kawésqar A’tap
    4. Comunidad fotun mapu
    5. ECMPO Weki – Will 
    6. Representante Pueblos originarios CRUBC Chiloé y Palena 
    7. Representante pueblos originarios  Osorno- Llanquihue
    8. Sector Contaco-Pucatrihue, San Juan de la Costa
    9. Asociación comunidades indígenas territorio Walaywe
    10. Lafquen Mapu 
    11. Asociación de comunidades Fundo Yaldad Mon Fen 
    12. Representante dé pueblos originarios por Chiloé crubc Los lagos
    13. Comunidad Kawesqar Grupos Familiares Nómades del Mar
    14. Asociación Rayen Leufu
    15. Comunidad indígena diaguita Amack tambillos
    16. Comunidad Diaguita Campillay Guacalagasta
    17. Asociacion Indigena Newen Boyen
    18. Comunidad Mapuche Antonio Huaiquilaf, Txawun Temuko
    19. Comunidad Indigena Diaguita Punta de Lobo 
    20. Colectivo Mapuexpress
    21. Comunidad Diaguita 
    22. Asociación indígena newen antu
    23. Comunidad indígena Diaguita Cacicazgo Tacquia
    24. Asociación indígena pakcha Calle Larga
    25. Asociación de pueblos originarios «Inapire Huinchanmapu» de Los Andes
    26. Comunidad Diaguita Araya Araya
    27. Comunidad Indígena Patrimonial del Tamarugal
    28. Comunidad Indígena Pu Wapi 
    29. Comunidad Indígena Antunen Rain  
    30. Asociación Rakiduamtun  
    31. Comunidad Malalkawello pulotre san juan de la costa  
    32. Comunidad indígena peumayen 
    33. Comunidad indigena Lafquen Mapuche  
    34. Newen lafken 
    35. Purretrun Pucatrihue 
    36. Lafquen Mapu San Juan de Chadmo  
    37. Comunidad Cacique Pairo de Apeche (Cacique) 
    38. Comunidad indigena trafunco los bados 
    39. Identidad Territorial Lafkenche  
    40. Comunidad Indígena Changos Alvarez Hidalgo -y descendencia de Caleta Chañaral de Aceituno
    41. Sindicato de pescadores artesanales n3 de islas Huichas 
    42. Comunidad Indígena Changa Juana Vergara de Punta de Choros
    43. Comunidad Indígena mapu lafken
    44. Comunidad Indigena Los Maitenes
    45. Antropología de la Conservación
    46. Mujeres de Zona de Sacrificio en Resistencia
    47. Fundación Endémica
    48. Patagonia
    49. Escuela de surf municipal
    50. Mesa alianza Territorial Kom pu Lof
    51. ECOCEANOS
    52. Radiodelmar.cl
    53. Asamblea de Mujeres Insulares por Las Aguas
    54. MODATIMA WALLMAPU
    55. Defendamos Chiloé
    56. Movimiento feminista autónomo Éster Bustamante llancamin 
    57. Fundación costera patagonia
    58. Museo de islas Huichas 
    59. Modatima Aysén
    60. Federación de Gremios de Turismo de Aysén
    61. Observatorio Ciudadano
    62. Mercado Walung Kurarrewe 
    63. Federación de sindicatos de pescadores artesanales Flota Norte comuna cisnes
    64. QUIÑE, Centro de Investigación/Acción del Maritorio y las Sociedades Costeras
    65. Lorena Pisani 
    66. Deisy Cona Seguel 
    67. Scarlette Cabedo Reyes
    68. Duban Espinoza
    69. Marlene Huanchicay  
    70. Aqua Coaching 
    71. Erwin Mansilla 
    72. Zamir Bugueño 
    73. Caro López Cantora/payadora
    74. Habana Catari 
    75. Lucia de la Fuente
    76. Mayra Figueroa
    77. Bicivida
    78. Ingrid Guzmán 
    79. Tania Paillacar
    80. Tamara Vidal
    81. Jeannette Neculpan 
    82. Carolina Sepúlveda
  • Comunidades mapuche williche del Archipiélago de Quinchao rechazan campaña de desinformación político mediática en torno a los ECMPO

    Comunidades mapuche williche del Archipiélago de Quinchao rechazan campaña de desinformación político mediática en torno a los ECMPO

    Las comunidades mapuche williche del Archipiélago de Quinchao, Provincia de Chiloé rechazaron categóricamente la información falsa que circula en diversos medios y plataformas digitales, buscando desinformar a la opinión pública y creando un clima de animadversión contra las comunidades que defienden las ECMPO.

    «Reafirmamos nuestra apertura a dialogar y participar de cualquier instancia que requiera de nuestra presencia, respecto a resolver dudas de alguna solicitud ECMPO de nuestro Archipiélago de Quinchao», señalaron a  través de declaración pública enviada a nuestro medio.

     

    Lunes, 13 de mayo de 2024

    WAPINTU QUINCHAO MO, FUTA WAPI CHILWE. Las comunidades originarias Mapuche Williche del Archipiélago de Quinchao, agrupadas de manera autónoma en este FUTA TRAWÜN “PU WAPI QUINCHAO” declaramos lo siguiente:

    Kiñe: Reconocemos, valoramos y respaldamos nuestro trabajo realizado a la fecha en las Solicitudes Espacios Costeros Marinos Pueblos Originarios (ECMPO) amparados bajo la Ley Lafkenche (N 20.249), hemos seguido las distintas etapas de esta Ley, en total respeto y hemos podido avanzar a raíz de un incansable trabajo, esfuerzo y dedicación por proteger nuestro territorio marino y, junto con ello, nuestra cultura ancestral.

    Epü: Hemos dispuestos espacios de diálogo, conversación bajo el respeto mutuo, con cualquier institución, organismo, agrupación que nos ha solicitado entendimiento. Y reafirmamos nuestra apertura a dialogar y participar de cualquier instancia que requiera de nuestra presencia, respecto a resolver dudas de alguna solicitud ECMPO de nuestro Archipiélago de Quinchao.

    Küla: Hoy concretamos una instancia de participación con la Oficina de Pesca de la I. Municipalidad de Quinchao, a través del trabajo previo que llevamos con la Oficina de Pueblos Originarios de nuestra Comuna, con el objetivo de establecer un progreso respetuoso entre las Solicitudes Ecmpo y la Pesca Artesanal, ya que ambos somos usuarios legítimos del mar.

    Meli: Rechazamos tajantemente los hechos de desinformación a través de los distintos medios de comunicación local, regional y nacional, instancias en las que abiertamente se expone información falsa sobre la Ley Lafkenche, donde se hace un llamado a boicotear las ECMPO, buscando generar división y conflicto.

    Kechu: Continuáremos buscando instancias de diálogo a través del KÜME KIMÜN, avanzando en nuestra organización comunitaria y ancestral que busca el Equilibrio de nuestro ITROFIL MONGEN, FEYENTUN KA KÜME MONGEN. La gente que hoy permanece en cargos de ÑIZOL, dirigentas/es declaramos nuestra fuerte defensa de nuestro WILLICHE NGEN, que sólo es posible por medio del resguardo y protección de nuestra Mar.

    Kayu: Finalmente, hacemos un fuerte llamado a la Subsecretaría de Pesca y Acuicultura, Sernapesca (Ministerio de Economía) a Conadi (Ministerio de Desarrollo Social) organismos garantes de Estado de Chile, a posicionarse frente a los evidentes hechos de desinformación respecto de la ley.

    Es su deber informar a la sociedad en general y, evitar aumentar esta campaña de desinformación que inclusive se está llevando adelante por parte de algunas autoridades públicas y políticos de elección popular, como es el caso del Senador Fidel Espinoza, Diputado Mauro González, etc. Aprovechando la instancia para hacer promesas y campañas electorales, que se alejan completamente de lo que significa crear una instancia de diálogo o un trabajo en conjunto entre comunidades y sindicatos, que es lo que nosotros siempre hemos solicitado.

    WIÑOMONGELETUAIÑ TAIN KÜIFI WAPICHE NEWEN!!!

    PETU WITXALEIÑ KOM TAIN MAPUCHE KÜIFI RAKIDUAM MO!

    WEWAIÑ!!!

    MARICHIWEW!!!

  • Txawün de Temuko acusa «malas prácticas políticas» previo a discusión del plano regulador comunal

    Txawün de Temuko acusa «malas prácticas políticas» previo a discusión del plano regulador comunal

    A través de un comunicado publico, la organización que agrupa lofche ancestrales y comunidades indígenas de la comuna de Temuco, dio a conocer su postura frente a la próxima discusión del plano regulador que la actual gestión ha anunciado llevará a cabo. Exigen la definición del Plan Regulador de Temuco, debe contemplar una consulta indígena en conformidad con la normativa vigente.

    Temuntuko mapu, 26 marzo konchi küyen – Representantes de las comunidades acusan a esta altura una «sistemática vulneración de derechos» resultado de la gestión del alcalde Neira, señalando que asesores en materia indígena levantan liderazgos ajenos a la instancias históricas y tradicionales, a lo cual se suma las vulneraciones recaídas últimamente sobre  productores/as hortalizas tradicionales mapuche.

    Sostienen que el «alcalde Neira, quien partió su mandato pidiendo perdón a las hortaliceras castigadas por el ex alcalde Miguel Becker», actualmente actúa «mintiendo en las comunidades y generando división» todo esto a propósito de la vulnerabilidad existente como resultado del contexto colonial y el racismo aún imperante.

    Cuestionando, finalmente, la referida voluntad y disposición al diálogo en el municipio, tras largos años de gestiones infructuosas y señales contradictorias, en materias como mapuzungun, representantividad, gestión territorial y comercio ambulante. Exigen, asimismo, la definición del Plan Regulador de Temuco debe contemplar una consulta indígena en conformidad con la normativa vigente.

    Reproducimos a continuación declaración pública dada a conocer por el Txawün Temuko a través de sus redes sociales.

    COMUNICADO PÚBLICO

    Ante una sistemática vulneración de derechos por parte del Alcalde de Temuko

    Mari mari may ta pu peñi pu lamgen, pu wenüy, pu futakeche fill pule muleymün, fachiantü ta muley ta wezake zugu feymu muley ta kiñe weza wünen muni mew, niey ta weza rakizuam. Estimados/as, hoy escribimos para denunciar malas prácticas políticas que vulneran sistemáticamente los derechos de nuestro pueblo en la comuna de Temuko, las que son llevadas adelante por el actual alcalde Roberto Neira y su equipo de trabajo.

    Wunelu / Hace un par de semanas el consejo municipal anunció que dará inició al proceso que busca definir el Plan Regulador Comunal PRC, asunto que las comunidades autoconvocadas hemos demandado ya por años debido a la afectación de nuestras tierras y territorios. Sin embargo, en la nota de prensa que el municipio envió a la Radio Bio Bio sólo se habla de “maquillaje”, en otras palabras cambio de luminaria, bancas y mejoramiento de la avenida Balmaceda, y no se menciona ni la consulta indígena ni el ordenamiento territorial requerido por una treintena de comunidades afectadas por la ampliación racista del radio urbano comunal.

    Inagechi / Entendemos que el no reconocimiento de los “hortaliceros mapuche” tiene que ver con una mirada de Temuco como un centro urbano “europeo” o “anglosajón” que busca imponer el alcalde como modelo. Sin embargo, con los pies en la tierra, Temuko fue, es y será tierra mapuche y un espacio de comercialización donde confluyen la cultura comercial mapuche y winka. No reconocer al pueblo mapuche como un actor valido representa una más de las volteretas del alcalde Neira, quien partió su mandato pidiendo perdón a las hortaliceras castigadas por el ex alcalde Miguel Becker y hoy en pleno año de elecciones persigue y castiga a quienes venden el esfuerzo y el fruto de sus tierras.

    Es así que pensamos que, el anuncio de “ordenar y embellecer” el eje Balmaceda, no es más que una mirada racista de parte del señor Neira, quién no parece encontrar belleza en lo mapuche, y quién obviamente no es una persona intercultural. Por lo mismo, nos preocupa sustancialmente lo que pueda ocurrir con el proceso de definición del Plan Regulador Comunal, ya que ante una mirada así, se ve que “lo mapuche molesta”.

    Es así, que vemos que la represión y vulneración de los derechos de los hortaliceros/as está intrínsecamente relacionado con el nuevo orden que quiere imponer el alcalde de Temuco mediante la definición del PRC. Por lo mismo, hacemos un llamado a los organismos de derechos humanos a estar atentos frente a la definición del Plan Regulador de Temuco, el cual debe contemplar una consulta indígena según lo que expresa la normativa vigente.

    Afpuy zugu / Por último, hacemos un llamado al alcalde Roberto Neira a reflexionar sobre sus facultades para dirigir un territorio como Temuco, capital regional de la Araucanía y centro neurálgico de las relaciones históricas y contemporáneas entre el pueblo mapuche y el pueblo chileno. Y de paso, evidenciamos públicamente que sus asesores en materia indígena, andan resucitando a todos/as los dirigentes viudos de la derecha, los que votaron  por el rechazo, e incluso por Kast, con el fin de limpiar su imagen y mostrar “gestión indígena”, que su gente anda mintiendo en las comunidades y generando división aprovechándose de la vulnerabilidad existente.

    Hoy, hablamos de una vulneración sistemática de nuestros derechos por lo mencionado, porque no se nos ha considerado como un actor valido y porque nos preocupa saber: ¿Qué pasa con la propuesta de ordenanza municipal que reconoce al mapuzugun como idioma oficial en la comuna, por qué no ve la luz?

    ¿Por qué hicieron una ordenanza municipal por la extracción de áridos sin participación de las comunidades que habitan el borde río Cautín? ¿Por qué siguen dando permisos de edificación en tierras de títulos de merced protegidas por normativa vigente? ¿Dónde quedó el dialogo?

  • Movimiento por el Mapudungun: Exigen se oficialice la lengua y políticas para la revitalización

    Movimiento por el Mapudungun: Exigen se oficialice la lengua y políticas para la revitalización

    Fotografía: Diario Austral.-

    Compartimos la Carta que se entregó el pasado viernes 16 de febrero del 2024 dirigida al presidente Gabriel Boric, donde se le pide la voluntad política para avanzar en un Decreto Presidencial que reconozca al mapuzugun como lengua oficial en la Araucanía, para una solución real en la materia, «una promesa de campaña de este gobierno y el no cumplimiento de ello representa una falta de reconocimiento de un derecho fundamental», sostienen.

    Sr. Gabriel Boric
    Presidente de la República de Chile
    Presente.

    En el marco de la conmemoración del Día Internacional de la Lengua Materna que se lleva adelante el 21 de febrero, diversas organizaciones sociales, civiles y ciudadanas, personas mapuche y personas no mapuche, nos hemos convocado a realizar una movilización familiar y socio comunitaria en defensa y promoción del Mapuzugun. Esta instancia, que ya cumple su decimosegunda versión y ha exigido enfáticamente que se formulen políticas públicas en torno a la revitalización del idioma dada su situación actual.

    Hoy, hemos venido a poner en la discusión pública y política, que el mapuzugun se encuentra en una situación de marginalidad y en peligro de desaparecer, vulnerando lo que señala el derecho internacional y la normativa vigente en la materia. En este contexto, nos dirigimos a usted como primera autoridad de la República de Chile, para invitarle a DECLARAR AL MAPUZUGUN COMO UN IDIOMA OFICIAL REGIONAL Y LOCAL, MEDIANTE UN DECRETO PRESIDENCIAL.

    Las razones principales de esta solicitud son:
    1).- Existe un movimiento comunitario activo que viene exigiendo medidas al respecto desde el año 2012 y, por su lado, la propuesta de declarar al idioma mapuzugun como oficial cumple 89 años como demanda social.
    2).- La aprobación de dos ordenanzas municipales (Galvarino 2013 y Temuco 2021) que tratan la materia. La primera de ellas incluso declara al mapuzugun como lengua co-oficial dentro del territorio comunal.
    3).- El Reglamento Regional Por la Oficialización del Mapuzugun emanado por la Intendencia de la Araucanía el año 2015, actual Gobierno Regional, el cual fue visado por la Contraloría de la Republica en su oportunidad.
    4).- Los derechos lingüísticos forman parte de los derechos humanos fundamentales, como señala el artículo 2 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, debido a que permite el desarrollo integral de las personas, su comunidad lingüística y para la dignidad tanto del ser humano como de su pueblo.

    Esperamos que nuestra propuesta tenga acogida y sea contemplada, ya que también representa una promesa de campaña de este gobierno y el no cumplimiento de ello representa una falta de reconocimiento de un derecho fundamental.

    Con todo, pensamos que hoy sólo falta la voluntad política de parte de la primera autoridad de la República de Chile, es por ello que le volvemos a escribir con el afán de ser considerados y consideradas.

    Atentamente,

    Movimiento por el Mapuzugun.

    Información Relacionada 

    Video: Nota de TVN Red Araucanía sobre la movilización Txekañma Mapuzugun mew