Categoría: Cultura

  • Este 5 y 6 de Abril invitan a celebrar la cultura en Festival Folil.

    Este 5 y 6 de Abril invitan a celebrar la cultura en Festival Folil.

    Todo listo para recibir el Festival Folil en Temuco, región de La Araucanía, un evento cultural que busca fortalecer la memoria y las raíces a través de arte, oficios y saberes. Durante dos jornadas, el festival ofrecerá talleres, presentaciones musicales, muestra de cine y feria de emprendimientos regionales, entre otros, un espacio de encuentro para la comunidad, en un ambiente familiar y festivo.

    Temuco, Wentemapu, 04 de abril de 2025 – Durante dos jornadas, el Festival Folil ofrecerá presentaciones musicales, una muestra de cine y una feria de emprendimientos regionales, en un ambiente familiar y festivo. El Festival Folil contará con una variada oferta de talleres abiertos a la comunidad, abarcando distintas disciplinas y saberes tradicionales.

    La actividad organizada por la Cooperativa de Mujeres Ülmen Zomo, el Espacio Educativo Nor Fën y con la colaboración de Urracas de EMAÚS, este encuentro se realizará el sábado 5 y domingo 6 de abril de 2025 en el Espacio Nor Fën/Urracas de Emaús, ubicado en calle Las Quilas 1435.

    Para los amantes del cine, el Festival Folil presentará la Muestra de Cine TUWUN, una iniciativa coordinada por ADKIMVN Cine y Comunicación Mapuche, que reúne una destacada selección de materiales audiovisuales indígenas de todo el continente. Con proyecciones aptas para todas las edades (sábado 5 de abril, 18:45 horas) e incluirá un conversatorio para profundizar en las temáticas abordadas.

    Otro de los espacios destacados del festival será el Diálogo de Saberes: «Memorias Patrimoniales y Ambientales en La Araucanía, de Temuco a Padre Las Casas»,  instancia de conversación sobre historia mapuche y conflictos socioambientales actuales. Las personas interesadas en participar pueden contactar directamente a los organizadores de cada taller.

    El Festival presentará el trabajo de teatro de sombras con memoria, a través de la narración de historias y una puesta en escena única, de sombras y la música que se entrelazan de manera excepcional. La compañía profesional Indómita Circo, sorprenderá al público con su maravilloso espectáculo, abierto a toda la familia y la comunidad.

    El Festival Folil contará con una programación musical con sonidos ancestrales y contemporáneos, que reunirá a diversos artistas y bandas de la escena local y regional. Las presentaciones se llevarán a cabo en la jornada de la tarde el Sábado 5 de abril a partir de las 15:30 hrs.: Hemiola del Sur – Cami Kai – Caro Carmenere – Meli Newen, y el Domingo 6 de abril a partir de las 15:00 hrs: Soledad Ulloa – Santibañez Klan – SonyD/Dynos.

    Durante ambos días , el público podrá recorrer la Feria , donde diversas personas emprendedoras y artesanas ofrecerán productos basados en economías circulares y consumo consciente. El área gastronómica, con los sabores de La Materia de Sayemi.

    Festival busca consolidarse como un espacio de celebración, aprendizaje y reivindicación de las raíces y los saberes propios, donde la creatividad y el arte florecen en un ambiente de comunidad. La invitación está abierta para todas las personas que deseen sumarse a esta gran jornada de memoria y cultura.

  • Declaración Pública Movimiento por el Mapudungun, en el Día de la Lengua Materna 2025

    Declaración Pública Movimiento por el Mapudungun, en el Día de la Lengua Materna 2025

    En el Día Internacional de la Lengua Materna, viernes 21 de febrero del 2025 voceros de las organizaciones que convocan la «Trekañma Mapuzungun mew», leyeron el comunicado en las afueras de la Intendencia de La Araucanía, señalan «[E]n lo que respecta a los compromisos de campaña electoral, el gobierno actual no ha cumplido con los pueblos originarios«.

    Movimiento exige la necesaria voluntad política para avanzar en un instrumentos legislativos que reconozca al mapuzugun como lengua oficial, «El reconocimiento del idioma mapuche es un derecho humano, es un primer paso para dar inicio a la reparación de la deuda histórica […]; exigencias que se han encontrado con obstáculos en una cultura hegemónica que no fomenta ni el respeto ni la diversidad«. Compartimos la Comunicado Publico…

     

    COMUNICADO PUBLICO 13º MOVILIZACIÓN POR EL MAPUZUGUN

    Organizaciones y personas que convocamos a la décimo tercera Marcha por la Revitalización del Mapuzugun, queremos expresar a la opinión pública lo siguiente:

    El idioma mapuzugun es la lengua ancestral y originaria del Wallmapu. Idioma, que está en peligro de desaparecer, lo anterior es producto del racismo y la violencia colonial del Estado, de las políticas monolingües en español que se llevan adelante hasta el día de hoy en el Wallmapu. Tras 90 años desde la propuesta que busca que el mapuzugun sea reconocido como un idioma que goce del estatus de lengua oficial, tras 13 años de movilizaciones por su revitalización, el camino ha sido preparado para que el Estado de Chile genere los instrumentos jurídicos que se requiera, para que se haga justicia con esta sentida demanda. 

    La Marcha por el Mapuzugun partió en el año 2012, con el título “Mongeley taiñ Mapuzugun”, “nuestro idioma mapuche está vivo”. El movimiento se inició durante el primer gobierno de Sebastián Piñera, luego pasó Bachelet (2) y más tarde Piñera (2), para finalmente llegar al gobierno de Gabriel Boric, siendo esta es la tercera movilización durante este mandato. Ya van cuatro gobiernos durante estos 13 años de movilización y ninguno ha tenido la voluntad política para dar respuesta a una demanda histórica del pueblo mapuche. 

    El “Día Internacional de la Lengua Materna”, establecido por la UNESCO en 1999, se celebra cada 21 de febrero con el objetivo de promover la diversidad lingüística y la educación multilingüe. El reconocimiento del idioma mapuche es un derecho humano, es un primer paso para dar inicio a la reparación de la deuda histórica en diversas áreas, como educación, salud, justicia y territorio; exigencias que se han encontrado con obstáculos en una cultura hegemónica que no fomenta ni el respeto ni la diversidad. 

    Es importante señalar que pese a la situación de negación hacia nuestro pueblo, en la actualidad existen iniciativas levantadas desde las organizaciones y territorios, como son los “Nidos Lingüísticos”, los “Koneltun” o internados lingüísticos, los “talleres focalizados” en territorios, “cursos abiertos en zonas urbanas” y “material didáctico en plataformas digitales” entre otros. Resaltando que estos esfuerzos han tenido buenos resultados, como la generación de nuevos hablantes del mapuzugun en la primera infancia y competencias lingüísticas en niños, jóvenes y adultos. Sin embargo, estas iniciativas carecen de un marco legal que potencie su funcionamiento. 

    La normativa actual del Ministerio de Educación no permite la posibilidad de generar una educación propia en mapuzugun, siendo esto totalmente contradictorio a lo que establece la normativa internacional vigente en la materia. La garantía de asegurar el derecho de nuestros pu püchikeche/niñez, a educarse en su propia lengua no puede quedar sujeta a las voluntades políticas de turno, los Estado deben garantizar políticas urgentes y de largo plazo. 

    Interpelamos al Estado de Chile, en relación a los compromisos internacionales referente a los derechos de los pueblos indígenas, como establece el Convenio N° 169 de la OIT en su artículo 13:  “Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombre a sus comunidades, lugares…”.  Dado lo anterior, la demanda del mapuzugun es transversal en las diferentes áreas de desarrollo del ser humano, donde los hablantes de mapuzugun pueda hacer uso de sus derechos al acudir en las diversas instituciones del estado de Chile. 

    El Movimiento por el Mapudungun MPM, lucha por los derechos lingüísticos, entiende el uso de la lengua, como un  derecho básico humano de expresión de emociones, comunicación y relación con otros, el mapuzungun permite la reproducción de la cultura. Así, se enfatiza el rol que cumple la lengua en los diversos espacios, como componente cultural de socialización  transversal. Los pueblos originarios, son preexistente a los estados, lo que hoy se necesita es reconocer esta historia y el trauma colonial, que el Estado de Chile ha perpetuado al no reconocer a los pueblos indígenas y sus sociedades, en el caso de su cultura, historia y lengua  que constituyen la riqueza de los pueblos ancestrales en el mundo.

    Finalmente, señalar de manera enfática, que, en lo que respecta a los compromisos de campaña electoral, el gobierno actual no ha cumplido con los pueblos originarios y en específico hacer efectivo el reconocimiento de los derechos  lingüísticos a nivel de políticas públicas en Chile. 

    Firman Movimiento por el Mapuzugun, Trekañma Mapuzungun mew:

    • Txawün Comunidades Mapuche de Temuko 
    • Txempeyem mapuzugun mew 
    • Mapuzuguletuaiñ 
    • Colectivo Mapuexpress
    • Mapuzugun ñi Choyün 
  • MANGELUWÜN… Invitan a la 13° “Trekañman Mapuzungun Mew/Marcha por el Mapuzugun”, este 21 de febrero de 2025.-

    MANGELUWÜN… Invitan a la 13° “Trekañman Mapuzungun Mew/Marcha por el Mapuzugun”, este 21 de febrero de 2025.-

    La revitalización del idioma mapuzungun, es una de las más importantes acciones del movimiento mapuche. Actualmente, diversas actividades se llevan a cabo en los territorios y zonas urbanas para materializar este anhelo; la demanda por el reconocimiento busca reposicionar el mapuzugun como lengua oficial, como lo fue antes de la colonización.

    FUENTE: Mapuexpress

    El próximo viernes 21 de febrero de 2025 se realizará, en la ciudad de Temuco, la “Trekañman Mapuzungun Mew” – Marcha y acto cultural por la Revitalización del Mapuzugun – la décimo tercera conmemoración del día internacional de la lengua materna. La primera marcha por el mapuzugun se realizó en Temuco en el año 2012, convocada por organizaciones mapuche y no mapuche, con el título “Mongeley taiñ Mapuzugun”.

    El Día Internacional de la Lengua Materna se celebra anualmente cada 21 de febrero con el objetivo de promover la diversidad lingüística y la educación multilingüe, siendo establecida por la Conferencia General de la UNESCO de 1999, fomentando el respeto y la diversidad lingüística para las sociedades. Se trata de un derecho humano de los pueblos, el cual se ha encontrado con una serie de obstáculos en nuestro país.

    Las organizaciones realizan una invitación abierta a todas y todos quienes se quieran sumar a la demanda y revitalización, por la vigencia y puesta en valor del idioma mapuche, a una actividad familiar, una trekañman/caminata y ayekan/acto cultural, recorriendo el largo camino de lucha de los kuifykecheyem/ antepasados, en busca de materializar este derecho fundamental del pueblo mapuche ancestral.

    La concentración comenzará este 21 de febrero a las 10°° am en la Plaza Hospital (Dagoberto Godoy), para comenzar con un Ngellipun/ceremonia mapuche y a las 11°° am iniciar la caminata que recorrerá las céntricas calles de Temuco warria, para llegar al recinto del Museo Regional de La Araucanía, donde estará preparado el escenario y una feria de productos y arte mapuche, cerámica, cestería, miel y alimentos, platería y otros, organizada para la ocasión.

    AFICHE DEL EVENTO.

    Desde las 13°° horas se contempla el inicio del Acto Cultural AYEKAN, un verdadero festival con una parrilla de artistas y músicos que cultivan el mapuzugun en sus repertorios, la participación de Puel Kona desde Argentina y Wechekeche Ñi Trawün desde el Pikunmapu región Metropolitana, asimismo, la participación de Elisa Avendaño, Meli Newen y Rayen Kvyeh en la poesía, entre otros número musicales y de entretención.

     

    Mapuzugun, el idioma del Wallmapu

    La demanda por el reconocimiento del mapuzugun fue ya planteada hace 90 años por el incipiente movimiento mapuche, posterior a la Etapa de Radicación al sur del Bío Bío, quienes propusieron el estatus de lengua oficial. Actualmente, el mapuzugun se considera un idioma en peligro de desaparición producto de las políticas y prácticas monolingües incluso en los territorios comunitarios mapuche hasta la fecha.

    Desde su inicio la conmemoración mapuche del “Día de la Lengua Materna”, se ha desarrollado en distintos gobiernos y esta décimo tercera marcha, se realiza por tercera vez durante el gobierno de Gabriel Boric.

    La acción de este movimiento, formado por personas que incorporan el mapuzugun en su práctica cotidiana, ha pavimentado el camino para que este idioma pueda ser reconocido como lengua co-oficial en La Araucanía y otras regiones donde habita el pueblo mapuche, hoy solo falta la voluntad política estatal para esto.

    El mapuzugun, surge de la naturaleza misma y ha sido trasmitido en la oralidad de generación en generación, este idioma junto al territorio y el derecho propio, son los pilares de la reconstrucción nacional mapuche, un elemento fundamental que necesita de políticas públicas que vayan en sintonía con el derecho internacional y la dignidad de un pueblo y un idioma ancestral ancestral.

    Convocan a la actividad las organizaciones Mapuzuguletuaiñ, Txawün Lof Temuko, Mapuzungun Ñi Choyun, Txempeyem Mapuzugun Mew y el Colectivo de Mapuexpress, además, pu lamgen ka pu peñi, hermanas y hermanos – personas mapuche independientes en la práctica y la lucha por este movimiento.

    INFORMACIÓN RELACIONADA

    Realizan marcha en Temuco a favor del uso del mapudungun (El Mostrador, F)

    Carta del Movimiento por el Mapuzungun dirigida al presidente Gabriel Boric (16 de febrero del 2024)

    Crónica de una marcha en Temuco: “Mapuzugun mew, kiñewkületuaiñ”

    Temuco: Convocan a 12a Marcha por el Mapuzügun… y Acto Cultural 

  • Tratado de Tapihue: Desafíos Mapuche tras la conmemoración del Bicentenario

    Tratado de Tapihue: Desafíos Mapuche tras la conmemoración del Bicentenario

    Entre los pactos internacionales firmados por la Nación Mapuche y sus entidades territoriales con otros gobiernos del mundo se encuentra el Tratado de Tapihue de 1825. Este acuerdo de paz y comercio surgió tras múltiples conflictos entre la nación milenaria y el reciente Estado de Chile.

    FUENTE: Waiwen Tv

    El Tratado de Tapihue contiene principios fundamentales de acuerdos limítrofes, cooperación mutua, comercio y paz duradera. Al cumplir 200 años de vigencia, su relevancia persiste, ya que no existe un acuerdo que haya puesto fin a sus disposiciones ni está estipulado su término en el propio documento. Sin embargo, la actualidad revela un escenario desigual entre los protagonistas, marcado por una invasión militar en 1851 que violó lo estipulado, sin previa declaración de guerra, con la matanza de civiles, confiscación de tierras y la anexión al territorio chileno hacia 1883.

    A través de una convocatoria organizada por el Parlamento de Autoridades Ancestrales pu Kuifike Lonko ñi Nutram, liderada por los lonko desde Ngulumapu (territorio oeste del país mapuche), las identidades territoriales se reunieron en la actual comuna de Yumbel. Con el propósito de mantener viva la vigencia del tratado, deliberaron sobre sus articulados y acordaron estrategias modernas para restablecer sus contenidos. Entre los temas centrales se incluyeron la ratificación de límites territoriales, la estructuración de una autoridad institucional, la definición de erarios e impuestos en el territorio, y la promoción de autonomía mediante la restitución territorial demandada.

    Ratificación y funcionamiento

    El desarrollo del Kollagtun de Tapihue entre los días 5, 6 y 7 de enero estuvo marcado por tensiones propias de los acontecimientos. Cada interviniente, desde sus respectivas organizaciones, expresó visiones sobre la realidad mapuche actual, aunque el mapudungun, idioma ancestral, fue utilizado mayormente por lonko y algunos werken, la mayor parte de las intervenciones se realizaron en el idioma oficial de Chile, reflejando la compleja relación de convivencia y resistencia.

    Un documento oficial emitido durante el encuentro reafirma la importancia del tratado: “Como autoridades ancestrales herederos de este tratado, reafirmamos la ratificación e implementación del Tratado de Tapihue de 1825 entre el lonko Francisco Mariluan y el Estado chileno, marcando un hito de diplomacia entre naciones modernas. Este parlamento define nuestra soberanía y límites territoriales (territorio y maritorio).”

    La presencia de líderes tradicionales mapuche al frente del encuentro reafirma la existencia de una estructura geo sociopolítica liderada por pu LonkoNgenpin y Werken, quienes representan al Meli Witxan Mapu y asumen la gobernabilidad para consolidar la unidad de los pueblos que componen la Nación Mapuche, como lo establece el punto 4 del documento oficial.

    Condonación de deuda y recaudación

    Respecto a la economía, Wallmapu ha sido fuente de riquezas durante todo el proceso de instalación de Chile. La explotación de sus tierras ha generado grandes ganancias para instituciones chilenas y extranjeras, mientras que los habitantes mapuche enfrentan pobreza creciente.

    En este contexto, el punto 4 del documento establece: “El Parlamento de Autoridades Ancestrales trabajará un mecanismo bilateral para determinar todas las políticas sociales, culturales, económicas, medioambientales y políticas que regulen la relación entre el pueblo-nación mapuche y el Estado chileno.”

    Además, el punto 6 de la declaración exige “una política de reparación y recaudación de impuestos al órgano institucional mapuche” para compensar el usufructo de recursos naturales en el territorio de Wallmapu. Otros puntos del documento incluyen la condonación de deudas educativas para estudiantes mapuche, la regulación de la migración hacia Wallmapu y la actualización de demandas acorde con las realidades modernas.

    Conscientes de divisiones y diversidades

    Finalmente, los asistentes reconocieron los desafíos internos que enfrenta la Nación Mapuche debido a la permeabilidad de ideologías externas que han generado divisiones. Ante esto, los Lonko recibieron un mandato esencial: lograr el Kiñeluwvn (unificar y avanzar), desplegando las sabidurías existentes para encontrar mecanismos esenciales mediante el Gvnezuam (pensamientos basados en análisis reflexivo), el Feyetuluwvn (convicción y creencia por defender el pensamiento) y el Yamugvn (respeto consensuado). Estos conceptos, arraigados en la cosmovisión mapuche, representan actitudes y comportamientos auténticos otorgados por Elchen (creador de la gente) y Elmapun (creador de la tierra).

    Reafirman, además: “No podemos continuar bajo las influencias de ideologías ajenas como el Ka Xipache (gente o sujeto distinto a la cultura) o el Ka Molfuiñ (otra sangre, por lo tanto, actúan de otra manera y de acuerdo a eso tiene comportamientos y actitudes), que desvían nuestra esencia y propósito. Es imprescindible reencontrarnos con nuestros principios ancestrales. Solo así podremos avanzar hacia un Rvkvluwvn (apoyarse afirmarse defenderse. complicidad, sostenerse en la buena y las malas) y un Mvmulugvn (compactarse, unión, cohesión, cobijarse, lealtad efectiva).”

    La lucha mapuche, en conclusión, debe estar basada en los valores propios, sin diluirse en intereses externos, preservando la firmeza y dignidad que caracteriza a este pueblo milenario.

  • Publican libro «Indigenizando los medios de comunicación… en América Latina»

    Publican libro «Indigenizando los medios de comunicación… en América Latina»

    Las experiencias y estudios recogidos pertenecen a pueblos de México, Brasil, Chile y Argentina, entre ellos las iniciativas mapuche escuela de cine de Ayja Rewe Budi y en radio Wixange Anai, ambas de Gulumapu. El libro explora cómo los pueblos originarios están apropiándose de los medios para crear redes de información intercultural.

    FUENTE: Servindi

    El libro “Indigenizando los medios de comunicación” analiza a través de los pueblos mixe, kolla, mapuche, baniwa y guaranimbya la capacidad de estos para ingresar a los medios y fortalecer sus luchas por la tierra, lenguas y tradiciones.

    Las experiencias y estudios recogidos pertenecen a comunidades de México, Brasil, Chile y Argentina, en las cuales se analizó cómo ingresaron a los medios y los adaptaron a sus realidades y estructuras sociales.

    A este proceso de adecuación se denomina “domesticación” o “indigenización” de los medios, se convierte en un acto de resistencia frente a las narrativas hegemónicas que intentan e intentaron silenciar las voces de los indígenas a lo largo de la historia.

    Este enfoque de la «indigenización» subraya la importancia de reconocer las capacidades de los pueblos indígenas para reconfigurar su realidad en un contexto global.

    Mientras el avance de las Tecnologías de la Información y la Comunicación (TIC) fortalecen el discurso capitalista al igual que las grandes corporaciones, lo pueblos indígenas enfrentan esta modernidad creando redes interculturales.

    Gersem Baniwa y otros líderes indígenas de América Latina destacan que no existe una contradicción entre la preservación de los conocimientos ancestrales y la apropiación de técnicas científicas y tecnológicas occidentales.

    El libro reconoce que la colonización de América Latina trajo imágenes distorsionadas de los pueblos indígenas considerándolos retrasados, sin embargo, los pueblos comparten un mismo momento histórico, aunque con realidades diferentes y marcadas por desigualdades estructurales.

    Ver y descargar libro completo en Formato PDF Aquí.

  • Estrenarán Videoclip de canción en homenaje a Camilo Catrillanca

    Estrenarán Videoclip de canción en homenaje a Camilo Catrillanca

    El videoclip de la canción “A Camilo” será mostrado por primera vez durante la actividad a realizarse este sábado 27 de julio en el auditorio de la biblioteca Galo Sepúlveda. Llevada a formato audiovisual en conjunto por el interprete Meli Newen y la compañía de Teatro Kontrakultura de Temuco, quienes se hicieron parte de esta producción, la canción es un homenaje al joven mapuche asesinado por agentes del estado.

    FUENTE: Mapuexpress

    El cantautor mapuche Meli Newen se encontraba en medio de la producción de su primer álbum de estudio Dewman cuando sucedió el asesinato de Camilo Catrillanca, en noviembre de 2018. El impacto de tal hecho lo llevó a recordar una canción que había escuchado en su adolescencia, interpretada por Víctor Jara, era la canción “A Camilo Torres” compuesta en los sesentas por el uruguayo Daniel Viglietti, en homenaje al sacerdote guerrillero que cayó en combate.

    Se trata de una canción trascendente que compara a “Camilo…” con Jesús por haber sido ambos tratados inicialmente con desdén por sus contemporáneos y que refiere, también, a la reacción de su propia gente que, reconociendo en este hecho una gran injusticia, resuelve continuar el camino que esta persona ha marcado.

    Camilo Torres, el de la canción original, fue un sacerdote y sociólogo colombiano, quien por su trabajo con los más desposeídos se convirtió en un antecedente para la “teología de la liberación”, desarrollando, asimismo, una promisoria carrera académica, convirtiéndose en blanco del gobierno y sectores conservadores quienes veían un peligro en su “discurso revolucionario”, siendo recordado luego de su muerte como el “cura guerrillero”.

    Así fue que el compositor incorporó en su primer trabajo solista el Track IX “A Camilo…”, al respecto sostuvo “La muerte del joven mapuche, el peñi Camilo Catrillanca, es motivo de gran tristeza… El Racismo de Estado ha quedado en evidencia, de la forma más cruda que pudo hacerlo […] Que se sepa, nuestro piwke está igual de herido que enfurecido”.

    Meli Newen participó, además, del concierto organizado en noviembre de 2019, e interpretó está canción, en el homenaje al joven asesinado, organizado por el Movimiento por la Libredeterminación Mapuche y que tuvo lugar en la comuna de Nueva Imperial.

    El videoclip cuenta con las actuaciones de las y los integrantes de la compañía de Teatro Kontrakultura, es dirigido por Carlos Cirano y fue editado por Richard Saavedra. Será estrenado durante la actividad presencial que se realizará este 27 de julio en el auditorio de la biblioteca Galo Sepúlveda desde las 18:30 horas, y ese mismo día será publicado en la plataforma Youtube.

    VER TEASER TRAILER «A CAMILO» VIDEOCLIP (click en la imagen)

  • Podcast: Choyüpe Taiñ Newen Mapu… Voces desde las comunidades y  territorios (PARTE 2)

    Podcast: Choyüpe Taiñ Newen Mapu… Voces desde las comunidades y territorios (PARTE 2)

    Compuesto de cuatro cápsulas radiales, el Podcast producido por el Colectivo Mapuexpress con la colaboración de Cultural Survival, aborda la problemática de la Minería de Transición, explorando esta temática busca contribuir a la reflexión y la comprensión de los conflictos socioambientales en la Fütawillimapu.

    FUENTE: Mapuexpress

    Ilustración: Ernesto Guerrero Pititore.-

    Fütawillimapu, Puken 29 de Junio de 2024 – El sábado recién pasado el Colectivo Mapuexpress realizó el evento Trawun/Conversatorio «Comunicación y Resistencias contra las amenazas mineras en la Fütawillimapu« a través de esta actividad, como informativo mapuche, comenzamos la publicación y difusión del resultado de la investigación realizada respecto a la minería de transición y los riesgos que podrían traer sobre los derechos indígenas en los territorios.

    Este trabajo, que fue financiado por Cultural Survival, organización que apoya la autodeterminación, las culturas y la resiliencia política de las comunidades indígenas, nos ha permitido profundizar en nuestra comprensión y vinculación con una temática que  ahora reconocemos y describimos como una «amenaza silenciosa».

    En el evento se realizó también el lanzamiento del libro “Amol´sünguwün ka newenmawün taiñ wentxuwafiel pu minera füta willi mapu mo: Comunicación y Resistencias contra la amenaza minera en la Fütawillimapu”, el cual contiene el resultado de esta investigación. Los presentes cortos radiales, este siendo la 2da parte de cuatro, es también el otro formato de exposición de esos resultados.

    SEGUNDA PARTE: La amenazas de los proyectos y concesiones de explotación y exploración mineros en la Provincia de Osorno

    La Parte 2 del  Podcast cuenta con entrevistas a representantes de comunidades mapuche williche, respecto del papel de Amenazas de los proyectos y concesiones de explotación y exploración mineros en la Provincia de Osorno, como don Efraín Antriao, Apo Ülmen del Cacicado de Rahue-Chawrakawin y doña Norma Vargas Queulo, ngillatufe y Presidenta del Consejo Mapuche Williche Kimun Newen de Puyehue, quienes a través de su experiencia dan cuenta de la visión que tienen las autoridades ancestrales sobre la minería y la intervención en los territorios. Por su parte, la lamgen Carolina Carillanca Carillanca, historiadora Mapuche Williche, quien ha trabajado en archivos y memoria mapuche, apoyando gestiones ante organismos gubernamentales, analiza el avance del modelo capitalista sobre los territorios mapuche del sur. En este episodio la música es de Wechemapu, con la canción «Inche ka kiñe srewel».

    Parte 2. Amenaza de los proyectos y concesiones mineras en la Provincia de Osorno

    Los Podcast/Cápsulas radiales, editado y realizado por Ronny Leiva Salamanca y Martina Paillacar Mutizábal, del Colectivo Editorial, cuentan también con música de pueblos originarios, en particular, las agrupaciones Wechemapu, Likan, Daniela Millaleo y Meli Newen.

    A través de la iniciativa el Colectivo Mapuexpress busca contribuir a la comprensión de los conflictos socioambientales en la Fütawillimapu, con foco en la minería, otra de las formas que toma la intervención en los territorios, en un contexto en que los derechos indígenas se encuentran aún pendientes de ser implementados de forma plena.

    La publicación de las demás entrevistas, reportaje y notas, podrás encontrarla también en nuestro sitio web www.mapuexpress.org.

    INFORMACIÓN RELACIONADA

    – Podcast: Choyüpe Taiñ Newen Mapu… Que renazca la fuerza de nuestra tierra! (PARTE 1)

    Con amplia participación se realizó el Trawün sobre minería en Osorno

    – En Osorno invitan a Trawün-conversatorio sobre Resistencias frente a la amenaza minera en la Fütawillimapu

  • Podcast: Choyüpe Taiñ Newen Mapu… Que renazca la fuerza de nuestra tierra! (PARTE 1)

    Podcast: Choyüpe Taiñ Newen Mapu… Que renazca la fuerza de nuestra tierra! (PARTE 1)

    Compuesto de cuatro cápsulas radiales, el Podcast producido por el Colectivo Mapuexpress con la colaboración de Cultural Survival, aborda la problemática de la Minería de Transición, explorando esta temática busca contribuir a la reflexión y la comprensión de los conflictos socioambientales en la Fütawillimapu.

    FUENTE: Mapuexpress Ilustración: Ernesto Guerrero Pititore.

    Fütawillimapu, Rimü 22 de Junio de 2024 – Estos son días de conmemoración, un nuevo ciclo comienza con el Wiñoy Tripantü, coincidiendo con estas fechas Mapuexpress realiza el lanzamiento de una publicación y del presente Podcast, cápsulas radiales que abordan la temática de la Minería de Transición y los riesgos que podrían traer sobre los derechos indígenas en los territorios.

    La minería de transición se refiere al reemplazo de combustibles fósiles por energía renovable, sin embargo, aparece como una amenaza en los territorios que históricamente se encuentran vulnerables por el avance del sistema capitalista y el colonialismo. 

    En el caso de la Fütawillimapu, las comunidades que no son del todo consultadas ni informadas, existiendo más de 100 concesiones de exploración en la Provincia de Osorno, así continúan en riesgo los derechos colectivos de los pueblos indígenas y, a su vez, se sigue violentando a las comunidades Mapuche Williche. 

    PRIMERA PARTE: Amenazas e impactos

    En la Parte 1 del Podcast se abordan las Amenazas e impactos de la minería en el Sur de Chile/Impactos socioambientales de la minería de transición. A través de entrevistas a especialistas en la materia, Mauricio Maya Jefe del Instituto Nacional de Derechos Humanos de Los Lagos, quien fue parte de la “Misión de Observación” que emitió informe sobre la actividad minera y comunidades huilliche en San Juan de la Costa. Y, la entrevista a Lucio Cuenca del Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales (OLCA), quien comparte la visión que tiene la organización respecto a lo que es la minería de Transición. En este episodio con la música de Daniela Millaleo, la ülkantun «Kura Rupal Kura».

    Parte 1. Amenazas e impactos de la minería en el Sur de Chile

    Escuchar Aquí. Parte 1. Amenazas e impactos de la minería en el Sur de Chile

    Los Podcast/Cápsulas radiales, forman parte del proyecto “Choyipe Taiñ Newen Mapu: Comunicación y Resistencias contra las amenazas mineras en la Fütawillimapu”, financiado por Cultural Survival organización que apoya la autodeterminación, las culturas y la resiliencia política de los pueblos y comunidades indígenas.

    El programa está en un formato pensado para su difusión también en radios comunitarias y radios mapuche en todo el Wallmapu, encontrándose también complementada con la música de las agrupaciones mapuche Wechemapu, Likan, Daniela Millaleo y Meli Newen.

    A través de estos Podcast, como Colectivo Mapuexpress, esperamos contribuir a la reflexión en torno a la situación socioambiental del Territorio Futawillimapu, que este análisis y los testimonios recogidos durante la investigación desarrollada sean de utilidad para comunidades, organizaciones mapuche, ambientales y de derechos humanos.

    La publicación de las demás entrevistas, reportaje y notas, podrás encontrarla también en nuestro sitio web www.mapuexpress.org.

  • Presentan propuesta para privados de libertad pertenecientes a pueblos originarios

    Presentan propuesta para privados de libertad pertenecientes a pueblos originarios

    La actividad organizada por el Centro de Estudios Socioculturales (CES-UCT) y la Red de Apoyo del Machi Celestino Córdova tuvo la finalidad de socializar lo que han venido trabajando en conjunto, que dice relación con la propuesta intrapenitenciaria titulada “Propuesta de re-encausamiento para las personas privadas de libertad de origen mapuche”…

    FUENTE: La Izquierda Diario 

    La actividad convocada por la Red de Apoyo a Machi Celestino Córdova en colaboración con el Centro de Estudios Socioculturales de la UC Temuco, se tituló “Ngütxamkawün wiño neyfingeal fey nütual tañi mapuche nor mogen” (Volver a la libertad para retomar mi correcta vida mapuche), y tuvo la participación del machi quien fue acompañado en la exposición además por el longko Eliecer Cayun, del Lof Cayun Painecheo, de Puelo Mapu; Cristina Romo, werken de machi Celestino Cordova, y Wladimir Martinez, antropólogo e integrante del equipo de apoyo al machi.

    Esta actividad tuvo la finalidad de socializar lo que han venido trabajando en conjunto, que dice relación con la propuesta intrapenitenciaria titulada “Propuesta de re-encausamiento para las personas privadas de libertad de origen mapuche”«justamente nosotros elegimos la universidad para partir esta iniciativa que estamos desarrollando, de difundir nuestra propuesta, por que primero es un espacio académico, un espacio institucional que ha jugado un rol de invisibilización como pueblo originario, o ha utilizado nuestros conocimientos, nuestros saberes, y está eso presente, entonces por lo tanto la academia como tal tiene una deuda histórica con los pueblos originarios, por toda la utilización de nuestro kimun, de nuestro conocimiento, de toda una trayectoria de despojo que ha existido de parte de la academia, por eso lo hacemos acá como una forma de hacer visible esta situación y de plantear la reflexión a los estudiantes y a la academia sobre esta situación que nosotros queremos relevar.»

    La actividad tuvo como inicio la palabra del antropólogo Wladimir, quien entregó elementos contextuales muy importantes respecto al debate público que ha suscitado las cárceles y el castigo, “sabemos hoy en día que los medios de comunicación, junto a sectores políticos de distinto signo, así como las elites empresariales han puesto en el debate público la necesidad de nuevas cárceles y fortalecimiento y creación nuevas medidas de seguridad al interior de los recintos penitenciarios. Como señalan algunos estudios bastante recientes, estos discursos derivados del punitivismo y populismo penal, son una expresión de nuestra época.”, señaló aportando además datos que dan cuenta de esta realidad “sin ir más lejos, en los últimos 40 años en América Latina ha aumentado la población carcelaria. En países como Argentina aumentó en 185%, en Chile un 200%, en México un 400% y en Brasil 1900%. La tasa de encarcelamiento en Chile creció un 70% en los últimos 30 años” (Fassin, 2017)”, por lo tanto según el antropólogo, la solución se ha convertido en problema, que ha quedado de manifiesto además en el fracaso de las políticas basadas en la ideologías RE:, (re-socialización, re-inserción, re-educación, etc.), estas doctrinas que justifican la cárcel como un medio para “corregir”, “rehabilitar” y “resocializar” a los delincuentes, ante lo cual es necesario preguntarse ¿A qué sociedad se reinserta un preso? ¿Cuál es esa sociedad para los privados de libertad pertenecientes a pueblos originarios? ¿quiénes son las personas o instituciones encargadas de dicha reinserción? ¿Sobre la base de qué tipo de criterios pueden desarrollarse programas de reinserción para pueblos originarios?

    Conversamos también con la werken Cristina Romo que nos entregó antecedentes de cómo surge esta iniciativa, que comienza el año 2013 cuando el machi es secuestrado por el Estado Chileno, levantando desde ese terreno la defensa de los derechos culturales, haciendo valer el Convenio 169 y la Declaración de las Naciones Unidas, entre otros instrumentos internacionales. Pero también ha significado una lucha que lo ha llevado a realizar huelgas de hambre, las más visibles el año 2018 y el año 2020. A partir del año 2016 se conforma un equipo de trabajo compuesto por autoridades tradicionales y profesionales mapuche y no mapuche, que elaboran un documento titulado “Demandas y propuestas elaboradas por presos políticos del centro penitenciario de Temuco”, lo que marca un precedente en torno a la articulación entre presos mapuche de cara al problema de las condiciones intrapenitenciarias y las necesidades espirituales que comenzaron a experimentar.

    Nos comenta que a pesar de que en 2018 el entonces presidente Piñera hizo oídos sordos a las demandas que emanaba de la huelga de hambre del machi, ya en la segunda huelga grande en el año 2020 vino a responder con lo que fueron los diálogos interculturales, llegando a algunos acuerdos que hoy día este gobierno de Gabriel Boric desconoce.

    Modificación del reglamento penitenciario es lo que se exige

    «Hoy día nosotros venimos a plantear nuestra propuesta del trabajo intrapenitenciario que básicamente parte con la modificación del reglamento penitenciario, para poder dar el paragua para poder avanzar en lo que hoy estamos planteando, que es que en las cárceles tiene que existir módulos con pertinencia cultural de acuerdo a cada pueblo originario, en este caso, nosotros planteamos que deba partir con algo piloto acá en la cárcel de Temuco, y eso significa habilitar espacios que tengan esa mirada y que tengan las condiciones para instalar programas, nosotros le llamamos re encausamiento para nuestra correcta vida mapuche, para poder que nosotros, nuestras autoridades tradicionales, nuestros machi, nuestros lonkos,werken, nuestro machife, ngenpin, puñeñelchefe, etc, puedan ser los que orienten, los que encaucen a nuestra propia gente que está privada de libertad» señala la werken.

    “Por que hoy dia en el fondo lo que vemos, es que el sistema carcelario no está pensando para los pueblos originarios o no está pensando en esta supuesta interculturalidad que plantea el Estado Chileno,” comenta la werken Cristina Romo, lo que es señalado de igual manera por el lonko Eliecer Cayun,“ me parece interesante, por que nuestra vida como mapuche es diferente a lo que es la sociedad en general, tiene unos códigos cierto nuestra vida, y el mapuche no tiene que desconectarse con su ñuke mapu, entonces hay mucho gente mapuche que está privada de libertad, que no tiene acceso a su propio lawen, a reunirse y conversar con sus propios peñis y lamuen ahi dentro de la carcel, tener sus espacios libres para hacer sus propias ceremonias, tener también como poder consumir sus propios alimentos, o poder comercializar sus propios productos que ellos tienen dentro de la cárcel. Por eso me parece importante esta propuesta y por eso que hoy día estamos apoyando acá en Temuco.”

    La propuesta de re-encausamiento para las personas privadas de libertad mapuche, por lo tanto busca llevarse a cabo en tres etapas: 1) Modificación del reglamento penitenciario, que incorpore principios y criterios de pertinencia socio-cultural, con ello garantizando el derecho de los pueblos originarios, 2) Habilitación de módulos con pertinencia cultural mapuche, 3) Programa de re-encausamiento mapuche, con la adquisición de conocimientos y ejecución de oficios que puedan ser comercializados por fuera de los recintos penitenciarios.

    Gobierno de Boric: acuerdos que se desconocen y diálogos falsos

    La tónica de este gobierno que prometía otro trato hacia los pueblos indígenas ha dejado en evidencia ser los herederos de sus antecesores, manteniendo la fórmula de represión, militarización, huelgas de hambre mapuche, estado de excepción, diálogos y comisiones infructuosas, que perpetúan la política de colonización, despojo y represión, en ese marco es que «hoy día, este gobierno ha desconocido lo que fueron los acuerdos tras el término de la huelga del 2020, y ha levantado la consulta por la modificación del reglamento penitenciario como una necesidad del gobierno, sabemos que eso es una falsedad, dado por el tratamiento que hoy dia tiene con nuestro pueblo. Sin embargo, nosotros creemos que es absolutamente necesario modificar el reglamento actual penitenciario, dado que no es posible que nuestra gente tenga que seguir exponiendo sus vidas a través de largas huelgas de hambre para poder ejercer derechos. Entonces por lo tanto es una necesidad pero tampoco estamos de acuerdo hoy en dia en cómo el gobierno está llamando a la consulta indígena, creemos que no son los mecanismos, no es la forma, que no hay buena fé en la manera en cómo se está levantando este proceso de consulta y por lo tanto hoy día se hace urgente que se modifique este reglamento de acuerdo a lo que son los estándares internacionales en término de las consultas indígenas», afirma la werken.

    Por otro lado, es importante señalar que la werken advierte que esta propuesta es emanada y sostenida de manera independiente a instituciones, ONG´s o universidades, y que por lo tanto «somos nosotros lo que vamos a hacer eso y no desde el Estado Chileno, por que nosotros tenemos otra vida, otras costumbres, nuestra forma de ver el mundo, y por lo tanto somos nosotros los que tenemos que responsabilizarnos, y encargar de reencauzar a nuestra gente, en este caso nosotros no vemos con buenos ojos que ninguna institución tome nuestra propuesta, ya sea una universidad, una fundación o una ong, venga a hacer el trabajo que a nosotros nos corresponde»

    Impresiones del ngütxamkawün en la Universidad Católica de Temuco

    La werken Cristina Romo, señaló “el mundo estudiantil está en formación y por lo tanto también el llamado a esa reflexión y a poder aportar a procesos que hoy se están levantando, que se están construyendo a partir de lo que hoy día son sus carreras, porque si bien es cierto hoy uno se está formando para desarrollarse como profesional en un ámbito determinado, pero eso no significa que no puedan aportar a procesos sociales que se están levantando y la propuesta también va ahí, sobre todo a nuestra gente mapuche, por que si bien la gente está en la universidad, nuestro llamado es que vuelvan al lof y vuelvan a aportar el lof con el conocimiento que adquirió y que lo pueda adecuar a lo que son nuestras prácticas culturales, sociales, por que lo necesitamos para seguir un camino propio»

    Quien también se refirió a un balance de la actividad, fue el lonko Eliecer, quien nos compartió lo siguiente «es muy importante la presencia de jóvenes, tanto mapuche como no mapuche, por que nosotros venimos de una historia muy poco conocida, es conocida del lado oocidental pero no desde el lado mapuche, y tener la voluntad y la juventud de poder informarse como fue la historia, por que en el wallmapu, es importante que la juventud se interese de eso y se informe, porque asumí esta responsabilidad como lonko, desde un rol espiritual y político de nuestro propio territorio y me di cuenta de muchas cosas que nosotros habíamos perdido. Y mucha gente también están privadas de libertad por desconocimiento de su mapuche rupu, de mapuche mogen, mapuche kimun, lo que es la espiritualidad de la persona, del che.»

    Por último, Wladimir Martinez, también nos comparte sus impresiones de la actividad «yo evalúo que la actividad fue muy positiva, llegó harta gente, harto estudiante y sobre todo por que hubo harta interacción con la gente, y eso da cuenta que este trabajo que emerge desde el machi, convoca a la gente como lo vimos en la actividad de hoy en dia, les genera ganas de participar, y las conmueve también, por de alguna u otra forma todos tenemos alguna historia relacionada con la cárcel.»

    Finalmente añade, «aquí no viene otro a hacerse cargo de «los residuos de la sociedad», tal como la metáfora que utilizó el machi, y que captura la idea de este trabajo intrapenitenciario, «la cárcel como el basurero social, pero de los basureros también pueden crecer flores”.

  • Grupo Wechemapu obtiene premio a la difusión de la música de los pueblos originarios

    Grupo Wechemapu obtiene premio a la difusión de la música de los pueblos originarios

    Una historia de 49 años de trayectoria musical del grupo Wechemapu fue reconocida en la última entrega de los premios de música Púlsar 2024, cuyo galardón representa el mayor reconocimiento que se le entrega a creadores por sus trabajos en diferentes géneros, estilos y manifestaciones artísticas vinculadas a la música en Chile.

    Wechemapu obtuvo el premio difusión de la música de los pueblos originarios, por su trabajo denominado «Por los senderos culturales de la Fütawillimapu», Junto a Wechemapu, también fueron nominados Luanko, Neculman, Nancy San Martín y Martín Romero.

    No obstante, lo señalado anteriormente, la historia de la agrupación tiene larga data, puesto que fue fundada en el año 1975 por un grupo de jóvenes de San Juan de la Costa, provincia de Osorno.

    Wechemapu significa gente joven de la tierra y fue creada para “recoger las raíces musicales de San Juan de la Costa, y los de prácticamente todo el territorio williche conocido como Futawillimapu (grandes tierras del sur)”, testimonió su director y uno de sus fundadores, Ponciano Rumian, en el marco de un conversatorio que brindó la agrupación para promocionar su último disco en la Biblioteca Pública de Castro, Chiloé, en enero de 2023.

    En la música de Wechemapu se encuentra presente la profundidad y la historia que viven los territorios con sus propias identidades territoriales, siendo un importante agente y referente de resistencia cultural en el territorio habitado por el pueblo mapuche williche, cuya historia ha sido invisibilizada como resultado de los procesos de colonización y dominio sobre las sociedades indígenas.

    El grupo Wechemapu posee un total de seis discos propios (uno de estos fue la reedición del primer disco), sus integrantes (en la actualidad) son Iris Rumian Lemuy: voz, guitarra, trompe. Fundadora; Alian Colpiante Rumian: trutruka, pifüllka, guitarra; Marian Colpiante Rumian: kultrasralitu/kultrun; Vicente Pinea Rumian: trutruka, bombo, pifüllka; Ingrid Huilitraro Guaitupan: kultrasralitu/kultrun, voz, chaschas; Catalina Rumian Cisterna: voz, guitarra, chaschas y Ponciano Rumian Lemuy: voz, guitarra, bandio y trutruka.

    Fotografía: www.futawillimapu.org

    Fuente: Dirección de Pueblos Originarios